Так, один из лидеров французского кальвинизма, Пьер Жюрьё (1637–1713 гг.), опубликовал «Исторический трактат, содержащий суждение протестанта о мистической теологии, о квиетизме и о распре между епископом Мо и архиепископом Камбре» («Traité historique, contenant le jugement d'un protestant, sur la théologie mystique, sur le quiétisme, et sur les démêléz de l'évêque de Meaux avec l'archevêque de Cambray», 1699), предложив в нём подробный анализ как истории, так и вероучительного содержания квиетизма. Наиболее значительный вклад в распространение идей квиетизма во франкоговорящих странах в XVIII в. внесли шотландец Эндрю Майкл Рамзи (1686–1743 гг.), друг Франсуа Фенелона и Жанны Марии Гюйон, формально принадлежавший к католицизму, но в действительности являвшийся масоном и придерживавшийся неопределённых универсалистских религиозных взглядов, и реформат Пьер Пуаре (1646–1719 гг.), мистический писатель, издавший собрание сочинений Жанны Марии Гюйон. Значимой для истории протестантизма исследователи считают рецепцию квиетизма представителями протестантского пиетизма. В 1687 г. был выпущен выполненный лидером лейпцигского пиетизма лютеранским теологом Августом Германом Франке (1663–1727 гг.) первый латинский перевод «Духовного руководства» Мигеля де Молиноса («Manuductio spiritualis»). Переводами сочинений квиетистов занимались и другие близкие к пиетизму протестантские писатели. Так, Готфрид Арнольд (1666–1714 гг.) в 1700 г. перевёл на немецкий язык «Краткий и легчайший способ молиться» Жанны Марии Гюйон и неоднократно одобрительно отзывался о ней в собственных сочинениях; им же был выполнен первый немецкий перевод «Духовного руководства» Мигеля де Молиноса. Переводы ещё нескольких сочинений Жанны Марии Гюйон на латинский и немецкий языки были изданы в первой половине XVIII в. и пользовались большой популярностью у пиетистов. Хотя вопрос о глубине влияния квиетизма на теологию пиетизма остаётся дискуссионным, факт внимательного отношения пиетистов к взглядам представителей квиетизма находит подтверждение в источниках. Положительные оценки мистической теологии квиетизма исследователи встречают в сочинениях основоположника пиетизма Филиппа Якоба Шпенера (1635–1705 гг.); его единомышленник профессор теологии Тюбингенского университета Йоханн Вольфганг Йегер (1647–1720 гг.) создал сочинение «Исследование квиетизма» («Examen quietismi», 1715 г.). В качестве приложения к нему Йохан Вольфганг Йегер опубликовал мнение Филиппа Якоба Шпенера, согласно которому в квиетизме присутствует «подлинное благочестие (pietas) и выдающееся знание мистической теологии»; неправильным Филипп Якоб Шпенер считал лишь отказ Мигеля де Молиноса от духовных медитаций. Йохан Вольфганг Йегер оспаривал это мнение, замечая, что в квиетизме Мигеля де Молиноса нет живой веры в Иисуса Христа как Богочеловека и Спасителя; пассивную молитву квиетистов он называл «мистическим фанатизмом». Таким образом, среди немецких протестантов не было согласия в оценке мистики квиетизма. В доктринальном отношении богословие пиетизма было от него независимо, хотя и имело некоторые сходные мистические идеи; концепции квиетизма могли привлекаться лишь в качестве дополнительного иллюстративного материала при изложении практической мистики созерцания и созерцательной молитвы. Английский перевод «Объяснения...» Франсуа Фенелона был опубликован в 1698 г.; он сразу же стал популярным среди квакеров. В XVIII в. квакеры издавали переводы сочинений Франсуа Фенелона, а также обзоры истории квиетизма, где он преподносился как учение, согласное со взглядами квакеров.