Лишь один тезис содержит учение о созерцательной молитве, положившее начало квиетизму, но к этому времени отошедшее на второй план: отвергается утверждение Франсуа Фенелона, что возможно существование ставшей устойчивым навыком созерцательной молитвы, достигшему которой мистику уже не нужно практиковать дискурсивные молитвенные медитации (тезис 16). Наконец, осуждаются тезисы, в которых в явной или неявной форме содержится учение о том, что достигший совершенства мистик перестаёт нуждаться в исполнении отдельных добродетельных актов, но все акты в нём становятся единым многообразным актом незаинтересованной любви (тезисы 18, 21). Содержание тезисов свидетельствует о том, что составители документа руководствовались желанием найти среди высказываний Франсуа Фенелона такие, которые были бы формально близки к уже осуждённым взглядам Мигеля де Молиноса. При этом во многих случаях оказались проигнорированы как контекст высказываний Франсуа Фенелона, так и предлагавшиеся им в «Объяснениях...» и других сочинениях дополнительные комментарии и уточнения. Представленные в бреве тезисы Франсуа Фенелона не являются однозначно еретическими, а лишь допускают возможность некорректного с точки зрения католического богословия толкования, поэтому осуждение их вне такого толкования и без объяснения тех условий, при которых они становятся еретическими, выглядит, по мнению исследователей, малоубедительно и не даёт богословского ответа на те вопросы, которые были обозначены в ходе полемики Франсуа Фенелона и Жака-Бениня Боссюэ. О первой реакции Франсуа Фенелона на бреве исследователям известно из чернового варианта его письма в Рим. Заявляя о согласии с папским решением, Франсуа Фенелон далее возмущённо нападал на своих противников, желавших видеть в бреве осуждение его учения о любви в целом. В действительности это учение, заявлял Франсуа Фенелон, есть лишь продолжение «древнейшего и истиннейшего предания о любви», всегда существовавшего в церкви, поэтому папе Римскому следует защитить его. Вместе с тем, понимая, что в сложившейся ситуации дискуссия с Папским престолом может иметь для него плачевные последствия, в направленном Иннокентию XII 4 апреля 1699 г. окончательном варианте письма Франсуа Фенелон устранил все полемические моменты и свидетельствовал о своём «абсолютном подчинении» папскому решению, заявляя: «Я безоговорочно, безусловно и без всякой тени сопротивления осуждаю книгу вместе с 23 извлечёнными из неё положениями». Франсуа Фенелон также сообщал папе, что намеревается издать особое пастырское послание с объявлением о своей покорности церкви. В выпущенном 9 апреля 1699 г. «Послании» («Mandement») он повторял осуждение «Объяснения...» и под угрозой церковного отлучения запрещал распространение и чтение трактата в своём диоцезе. При этом осуждение Франсуа Фенелоном «Объяснения...» не означало его полного отказа от квиетизма, но было лишь внешним выражением покорности церкви. Франсуа Фенелон и впоследствии продолжал высказывать квиетистские идеи в личных письмах; с уважением относился к Жанне Марии Гюйон, которую считал несправедливо гонимой за правду, и, по некоторым сведениям, вёл с ней переписку после её освобождения, однако никаких подробностей об их отношениях в этот период не известно в силу их вынужденного секретного характера.