В XIII в. жанр духовных собраний представлен «Антологией, или Выборкой из Ветхого и Нового Заветов» Мелетия Галисиота. Книга должна была состоять из 20 000 стихов, однако всего в ней насчитывается 13 820 стихов. «Антология» разделена на четыре части: «Книга загадок», «Книга аллегорий», «Книга против латинян» и «Алфавитоалфавит». Последняя книга (где 24 главы разделены на 24 параграфа по принципу акростиха: каждый начинается со следующей буквы алфавита) повествует о 190 степенях духовного восхождения, причём последней букве греческого алфавита, омеге, соответствует восьмой день, символ вечности, бесстрастия и исихии. «Исихастскому возрождению» XIV в. непосредственно предшествовал ряд оригинальных сочинений, среди которых особенно выделяются трактат «Метод священной молитвы и внимания», приписываемый Симеону Новому Богослову, творения преподобных Никифора Итала, Григория Синаита и Феолипта Филадельфийского. У этих авторов практика исихазма уже тесно соединяется с творением Иисусовой молитвы, которая получает своё аскетико-теоретическое обоснование (попытка богословского обоснования Иисусовой молитвы в контексте борьбы с ересями была предпринята гораздо раньше, в VII–VIII вв., в анонимном догматическом комментарии на Иисусову молитву). По мнению исследователей, в некоторых монашеских кругах этот процесс привёл к предпочтению Иисусовой молитвы всем прочим и даже всему богослужению. Об этом свидетельствует сочинение Дионисия монаха (XIV в.) «50 познавательных глав», где среди отвергающих богослужебные песнопения фигурируют как неумеренные почитатели Иисусовой молитвы, так и богомилы. Помимо Дионисия-монаха о связи богомилов с монашескими кругами свидетельствуют и акты афонского Собора 1344 г. против еретиков, обосновавшихся на Афоне. Впоследствии в «Синодике в Неделю православия» мессалиане и богомилы также будут упомянуты друг за другом. Однако в церковной традиции и в творениях православных аскетических авторов всегда соблюдался баланс между частной молитвой и общественным (церковным) богослужением, характерный для православного подвижничества уже со времени раннего монашества. К эксцессам приводили также психосоматические методы, использовавшиеся при творении Иисусовой молитвы. До сих пор в науке не получила решения проблема взаимосвязи этих методов с восточными нехристианскими практиками, в частности, йогой и мусульманской техникой «дхикр» (dhikr), распространённой в суфизме. С сочинениями против исихастов (уничтоженными после 1341 г. по распоряжению церковных властей) выступил в середине 1330 гг. XIV в. Варлаам Калабрийский, познакомившийся с неким исихастом и узнавший от него о соединении молитвы с дыханием и о различении ангелов и бесов во время молитвы по цветам. Об этом Варлаам пишет в третьем письме (вторым к Григорию Паламе): «Ведь когда я сказал «просвещены Богом» вместо «получили от Бога знание», относя свет к познавательной силе ума, ты, как мне кажется, под светом подразумеваешь не это, но как будто некую световидную ипостась, которая сплетается или сочетается или смешивается с душой, наподобие того (света), что, по твоим словам, показался вокруг головы Прокла или, как говорят некоторые, входит через ноздри человека и погружается в пуп, – (свет), который, распространяясь и разливаясь вовне, если случится ночь, то освещает всё жилище, и который, если огненный, то бесовский, а если белый, то божественный» (ср.: «...В том числе передавались какие-то чудовищные разъединения и опять соединения ума с душой, совокупления бесов с ней и различия цветов – огненных и белых»).