Первоначально в Русской церкви, как и в Константинопольском патриархате, в состав которого она тогда входила, единой практики приёма католиков не было. Но со второй половины XV в. на Руси в обычай входит их перекрещивание. Решение Константинопольского собора 1484 г. принимать латинян через миропомазание в Русской церкви, которая к тому времени стала автокефальной, не действовало. Московский собор 1620 г. подтвердил существующую практику: католиков и униатов было предписано принимать только через крещение. Однако Московский собор 1657 г. признал католическое крещение действительным, при этом отвергнув крещение лютеран и кальвинистов. Большой Московский собор 1666–1667 гг. постановил принимать обращающихся из Римско-католической церкви по второму чину, т.е. через миропомазание: «...Неподобно латин перекрещивати, но точию по проклинании своих ими ересей и по исповедании согрешений и подаянии рукописания помазовати их святым и великим миром и сподобляти святых и пречистых таин и тако приобщати святей соборней и апостольскей восточней церкве...». Однако в это же самое время в Малороссии через миропомазание принимали только протестантов, католиков же присоединяли третьим чином – через покаяние. В XVIII в. западнорусская практика становится общепринятой по всей России. В конце синодального периода присоединение еретиков и раскольников к Русской церкви осуществлялось уже на основе достаточно строгой классификации, соответствующей трём чинам приёма, зафиксированным в древних канонических правилах. В соответствии с первым чином, т.е., подобно язычникам, через крещение, принимались приходящие из псевдохристианских сект, полностью извративших христианское учение и не имеющих основ церковного строя (молокане, духоборцы, субботники и т.п.). Вторым чином, через миропомазание, принимались протестанты и старообрядцы всех толков. Третьим чином (через покаяние) – конфирмированные католики, монофизиты и несториане. В целом такая практика действует в РПЦ до настоящего времени. Единственным изменением стала переоценка экклезиологического статуса старообрядцев, принадлежащих к белокриницкой иерархии: после архиерейского Собора 1971 г., снявшего анафемы со старого обряда, они принимаются не по второму, а по третьему чину – через покаяние. В средневековом католическом учении этот вопрос решался в контексте авторитарно-институциональной экклезиологии, в соответствии с которой церковь представляет собой богоучреждённую организацию, вверенную апостолу Петру и его преемникам в лице Римских пап. Линия преемственности (Иисус Христос – апостол Пётр – Римский папа) выступала в роли строгого структурного принципа, формирующего церковно-иерархический институт и устанавливающего тем самым точные границы церкви. В булле папы Евгения IV «Laetentur Coeli» (6 июля 1439 г.), адресованной Флорентийскому собору, Римский епископ именуется «главой (caput) всей церкви, отцом и учителем всех христиан», которому «Господом Иисусом Христом доверена полнота власти (potestas) для того, чтобы пасти, руководить и управлять (pascendi, regendi ac gubernandi) всей Церковью».