Одной из основных задач этой школы являлась попытка выявить связь древнееврейской религии и христианства с другими религиями и обусловленность христианства иудейскими истоками и средой. Одним из принципов нового направления была признана необходимость исследования любой религии в системе ее ценностей. Представители школы не отрицали компаративистику (компаративистика – литературное исследование связей, родства и аналогии литературных фактов (мотивов, сюжетов, стилей) разных национальных литератур; лингвистический сравнительно-исторический метод в языкознании, установление соответствий), но на фоне всеобщего увлечения ею, обилия новых сравнительных данных и отсутствия строгой методологии эта осторожность была очень уместна (особо значимой она оказалась в полемике с панвавилонизмом). К этому научному направлению могут быть отнесены Г. Гункель, Г. Грессман, А. Эйхгорн, В. Буссе, В. Вреде и В. Гейтмюллер, а также И. Вейс, А. Ральфс и др. Новое направление не ограничилось выявлением обусловленности отдельных исторических явлений, оно исследовало раннее христианство как часть религиозной истории эпохи. И. Вейс (1892 г.) показал, что Иисус, подобно прочим иудейским апокалиптикам, возвещал Царство Божие не как внутримирное, а как эсхатологическое событие близкого будущего. Для А. Швейцера (1901 г.) Он – Мессия, который не предполагает возможности прямого спасения во время его проповеди и лишь стремится своими страданиями приблизить пришествие Царства. В книге «Geschichte der Leben-Jesu-Forschung» (1906 г.) Швейцер показывает образ Иисуса как эсхатологического провозвестника. Подобным образом и Р. Кабиш (1892 г.) определял эсхатологическую ориентацию богословия апостола Павла, Буссе (1895 г.) сделал попытку установить связь Откровения от Иоанна Богослова с иудейской традицией (1896 г.), Гункель отмечал вавилонское происхождение некоторых черт Откровения Иоанна Богослова (1895 г.). Были также предприняты попытки выявления связи раннего христианства с эллинистической религией и философией. Буссе анализировал возможную роль мифа о драконе в формировании иудейско-первохристианских представлений об Антихристе (1895 г.); Гейтмюллер посвятил свое исследование поискам влияния эллинистической магии имени на христианское представление о Крещении и связи христианских таинств с ритуалами других религий (1903 г.). Буссе также стремился выявить зависимость иудаизма от иранских и эллинистических религий, а также связи гнозиса с восточными религиями (1903 и 1907 гг.). Наконец, Р. Райценштайн (1904 и 1910 гг.) выдвинул положение о влиянии египетско-переднеазиатской мифологии на Новый Завет. Своего рода итог этим исследованиям подвел Гункель в своем положении о том, что христианство с исторической точки зрения есть религия синкретическая. По его мнению, многие христианские представления и христологические идеи почерпнуты из восточных (но не эллинистических) религий через иудейскую традицию (1903 г.). Согласившись с этим, Буссе в качестве решающего фактора развития христианства утверждал возникновение культа вознесенного Господа, который сложился, когда христианство получило распространение среди язычников под влиянием их религиозных культов (1913 г.). Еще в XIX в. сравнительно-историческое религиоведение находило себе применение в исследовании раннего христианства. А. Хильгенфельд (1857 г.) первым обратил внимание на еврейскую апокалиптику как возможное связующее звено между ранним христианством и современным ему иудаизмом (1857 г.). На основании всех доступных к тому времени источников Э. Шюрер написал «Историю еврейского народа в эпоху Иисуса Христа» (1901–1902 гг.), значительное место в которой уделено роли апокалиптики в формировании христианства. О. Пфлайдерер описал раннее христианство как продукт религиозного развития, возникший из эллинистического иудаизма и эллинизма (1887 г.). К. Ф. Гейнрици (1887 г.) и Э. Хатч (1883 г.) утверждали наличие греческого влияния на устройство и жизнь христианских общин; Ф. Бальдансперже (1888 г.) отметил иудейско-апокалиптические предпосылки провозвестия Иисуса Христа; Х. Людеманн исследовал еврейские и эллинистические элементы в антропологии апостола Павла (1872 г.); Г. Дальман (1898 г.) на основе раввинистических источников рассмотрел провозвестие Иисуса Христа в контексте палестинского иудаизма; А. Дайсман (1908 г.) показал, что Новый Завет написан на простонародном греческом языке того времени.