К известным атеистам XIX в. относятся также идеолог анархизма, социалист П.Ж. Прудон (1809–1865 гг.), утверждавший, что «Бог – это зло»; вульгарные материалисты Л. Бюхнер (1824–1899 гг.), К. Фохт (1817–1895 гг.), Я. Молешотт (1822–1893 гг.), естествоиспытатель Э. Геккель (1834–1919 гг.), автор книги «Мировые загадки». Трагическая история XX в., с войнами и революциями, уничтожением людей в концлагерях не может быть понята во всей ее глубине вне осмысления безбожия, массового отступления от веры, которое стало характерной чертой этой эпохи. Однако теоретический атеизм в XX в. мало оригинален, в основном он воспроизводит аргументы предшествующих эпох с некоторыми видоизменениями, соответствующими духу времени, и развивается в русле сложившихся в прошлом направлений: материализма, позитивизма, философской антропологии (персонализма) и анархизма. Из новых течений разделяют атеизм отдельные представители экзистенциализма (Ж.П. Сартр, А. Камю) и аналитической психологии (З. Фрейд, Т. Райк, Э. Фромм). Откровенно враждебную позицию по отношению к религии и церкви занимают последователи Маркса, выступающие под лозунгом «воинствующего материализма и атеизма» (К. Каутский, В.И. Ленин, Л.Д. Троцкий, И.В. Сталин, Мао Цзедун и др.). Логик, математик и философ-неопозитивист Б. Рассел (1872–1970 гг.) считал себя не атеистом, но «агностиком». В лекциях с программным названием «Почему я не христианин?» он критикует известные со времен Ансельма Кентерберийского и Фомы Аквинского доказательства существования Бога и «моральный аргумент» И. Канта, однако его критика не нова и держится на заимствованных положениях. Не самостоятелен и малоубедителен он и в отрицании религии, считая христианскую веру делом воспитания и привычки, «веру в ад» – изъяном христианства, а церковь – тормозом прогресса. По своим воззрениям мало чем отличаются от позитивизма и склонны толковать вопросы происхождения религии с атеистических позиций представители французского структурализма и постмодернизма (К. Леви-Строс и др.). Ж.П. Сартр (1905–1980 гг.) в своей основной книге «Бытие и ничто», исследуя проблему человеческого существования в мире, не замечает «присутствия» в нем Бога. В работе «Экзистенциализм – это гуманизм» он пишет о своей принадлежности к атеистическому экзистенциализму и прибавляет: «Экзистенциализм – не такой атеизм, который растрачивает себя на доказательство того, что Бог не существует. Скорее, он заявляет следующее: даже если бы Бог существовал, это ничего бы не изменило». Неверие в Бога, скептицизм по отношению к христианству и церкви характерны и для сочинений экзистенциалиста А. Камю (1913–1960 гг.), который опирался на учение Ф. Ницше о «смерти Бога», разрабатывая собственную концепцию «метафизического бунта» личности в эпоху нигилизма. Попытку заново решить вопрос о происхождении и природе религии предпринял З. Фрейд (1856–1939 гг.), учение которого в существенных пунктах, несмотря на новизну применяемых методов, воспроизводит путь, пройденный европейским атеизмом. Фрейд родился в традиционной еврейской семье, но, по собственному признанию, «всегда был неверующим и был воспитан без религии». На формирование его воззрений оказали влияние Ч. Дарвин и в некоторой степени А. Шопенгауэр. В определении общих причин возникновения веры в Бога З. Фрейд следует за Л. Фейербахом: выводит происхождение религии из чувства природной и социальной «зависимости» человека и разделяет теорию «проецирования» вовне внутреннего мира «я». В описании структуры душевной жизни и «механизмов» проецирования он опирается на свое учение о соотношении «сознательного и бессознательного психического» и «сверх-Я», к которым он, в конечном счете, и пытается свести все многообразие религиозной жизни. З. Фрейд использует для объяснения религии психоаналитический метод, разработанный им для лечения неврозов. Он считал, что в возникновении религии (или «психомифологии», по Фрейду) действуют все те же механизмы психического «я», которые определяют характер сновидения, творчества, душевного заболевания и т.д.