Многочисленные исследования в области истории религии, ее происхождения и возникновения пронизаны духом неверия и скептицизма. Под влиянием позитивной философии и эволюционной теории Ч. Дарвина (1809–1882 гг.), механически перенесенной на общественную жизнь и толкование религии, атеизм начинает рассматриваться в качестве необходимой составляющей «научного мировоззрения». Хотя основные представители «первого» позитивизма, О. Конт (1798–1857 гг.), Г. Спенсер (1820–1903 гг.), не считали себя атеистами, сама позитивная философия была не только выражением факта секуляризации жизни европейца, но и эволюционировала в сторону атеизма. О. Конт в «Слове о положительном мышлении», развивая мысли, высказанные его предшественниками (А.Р.Ж. Тюрго, Ж.А.Н. Кондорсе и К.А. Сен-Симоном), рассматривает историю человечества как процесс последовательной смены стадий, перехода от «теологической, или фиктивной, стадии» (с ее фазисами – фетишизмом, политеизмом и монотеизмом) к «метафизической или абстрактной», и далее к «положительной, или реальной», т.е. научной, которая устанавливает «естественные законы». Ж.М. Гюйо (1854–1888 гг.) в книге «Иррелигиозность будущего» объясняет происхождение религии с социологической точки зрения, считает ее исторически оправданным «полезным заблуждением», от которого современный научный мир избавляется. Позитивист и социалист Е. Дюринг (1833–1921 гг.) полагал, что при социализме религия должна быть запрещена. Создатель антропологической философии, один из крупнейших теоретиков, Л.А. Фейербах (1804–1872 гг.), был крещен в католической церкви, в детстве мечтал стать священником евангелической церкви, в университете в течение года изучал теологию, потом увлекся философией. Последователь, а затем и критик Гегеля, он обращается к принципу субъективности, но в отличие от И. Канта вместо «трансцендентального субъекта» в основу философии полагает учение о человеке. Если в своей ранней книге «История философии Нового времени» (1833 г.) Л. Фейербах принимает учение Р. Декарта, у которого доказательства бытия Бога связаны с наличием в человеческом мышлении врожденной идеи Бога, то в поздних сочинениях (используя с некоторыми изменениями тот же ход мысли) он приходит к противоположному результату –  к убеждению, что Бог есть всего лишь представление человека, что человек «не может задаваться вопросом, что такое Бог сам по себе». Тем самым он полностью отрицает христианское учение о Боге и церкви, отвергает авторитет Священного Писания и Предания. Однако, отрицая существование Бога в Себе, Л. Фейербах не замечает, что на основании той же логики следовало бы и мир толковать всего лишь как человеческое представление (как это делал А. Шопенгауэр в книге «Мир как воля и представление»). Чтобы избежать произвола, связанного с индивидуальным представлением о Боге, Л. Фейербах прибегает к «абсолютному мерилу» – «родовому сознанию». Человек, по его мнению, – носитель родового сознания, из самой природы человека проистекает идея Бога и религии. Он пишет: «Бог есть откровение внутренней сути человека, выражение его «Я»». Это означает, что человек раздваивается, его сущность отчуждается и «объективируется», получает идеальную реальность «Бога» и власть над человеком. «Божественная сущность есть не что иное, как человеческая сущность, освобожденная от границ природы». Таким образом, Л. Фейербах полагает, что «тайна теологии заключена в антропологии». Сводя понимание человека к родовому сознанию, к отношениям любви «я» и «ты», он считает, что направленность сознания на «другого» объясняет «объективацию», происхождение идеи Бога. В основании христианской религии, по Фейербаху, лежит ложный «объект»; любовь человека к человеку объективируется в виде любви человека к Богу. Разоблачая неистинный объект, каким в его глазах является Бог, и критикуя воображение как источник понятия о «совершенном существе», он якобы «возвращает» любви ее истинный «объект» – другого человека.