У исследователей неизбежно встаёт вопрос: почему и когда возникла необходимость в изучении религии, если она в течение всей истории человечества была определяющим фактором в будничной человеческой жизни? Ответ: сама эта необходимость свидетельствует о кризисе религиозного сознания в эпоху Просвещения. Религия определяет «внутреннюю» сторону культуры, её институциональные формы (церкви, монастыри, регулярные культовые практики), а при их отсутствии другие памятники культуры – литературные, архитектурные, археологические. Изучение религии особенно важно в наше время, после крушения старых идеалов, когда новые идеалы ещё только формируются. Ещё не так давно шла борьба с религией, а ныне звучат призывы к её возрождению в качестве основы культуры и даже государственной идеологии. Можно изучать религию как научную дисциплину, которая включает в себя исследование её сущности, структуры и функций, типов и форм, её места в культуре и обществе. Каждый человек в той или иной мере религиозен, независимо от того, знает он об этом, или нет. Степень религиозности человека выражается в его отношении к окружающему миру. Можно говорить о том, что степень религиозности проявляется в том, насколько человек поступает хорошо или плохо, но при этом надо учитывать, что сами понятия «хорошо» и «плохо» связаны с теми или иными религиозными этическими системами. Убить человека – плохо, но убить врага – хорошо. Всё очень условно и относительно. Понятие «религиозность» связано с принадлежностью к той или иной церкви, религиозной организации, религиозной общине, в которой осуществляется отправление культа. Однако исследователи разграничивают понятия «религиозность» и «церковь». Религиозность – это форма восприятия мира, а церковь – это социальный институт. Критика религии в истории Европы началась именно с критики церкви как социального института, но привело к утрате религиозности, а вместе с тем и к утрате смысла человеческой жизни. В поисках этого утраченного смысла учёные обратились к истоковым началам религии, к анализу памятников культуры. Огромное воздействие на европейское научное мышление оказали исследовательские экспедиции, издание священных книг нехристианского мира. Изданные ведические книги (в частности, «Ригведа») создали представление о том, как выглядит мир, начиная от «зари человечества», и что происхождение политеизма (многобожия) ведёт начало от поклонения природе. Сам же переводчик, немецкий филолог Фридрих Макс Мюллер (1823–1900 гг.) выдвинул свою теорию, согласно которой политеизм стал следствием «болезни языка», когда к понятиям, обозначающим естественные явления, стали относиться как к выражающим независимую и личную действительность: «nomina» («имена») стали «numina» («духи»). В это же время (XIX в.) существовала гипотеза, согласно которой можно обнаружить нехристианский эквивалент Библии, что дало ключ к пониманию верований и культовых практик в различных религиозных культурах.