Находившийся под влиянием немецкого идеализма Фердинанд Христиан Баур в работах «Христианский гнозис, или Христианская философия религии в её историческом развитии» (1835 г.) и «Введение в новозаветное богословие» (1864 г.) представлял церковную историю как постоянно меняющуюся по форме, но по сути – как непрерывную борьбу между противоположными духовными установками и внутри христианской общины, и с внешними влияниями (петринизм и паулинизм, монархиане и ариане, гностицизм и монтанизм). Результатом этой борьбы становилось осуществление «синтетического», компромиссного решения с его последующими очередными раздвоениями и приведением к очередным синтезам. Священное Писание представало текстом, несущим в себе следы борьбы и смешений, следовательно, требующим не прямого прочтения, а научной интерпретации, отделяющей истинное от ложного в нём. Идеи Ф.Х. Баура наследовал его ученик Давид Фридрих Штраус, утверждавший, что правильно понятая гегелевская философия для христианской веры представляет собой даже большее основание, чем евангельская история. Д.Ф. Штраус не придавал значимости историческому Иисусу, поскольку видел в Нём лишь проявление абстрактной «идеи человечности», «идеи Христа». Всё мистическое и не подчинявшееся рационализации изгонялось из откровения. Д.Ф. Штраус утверждал, что евангельские истории суть не действительные исторические события, а наивные, но одновременно глубокие представления истины с помощью поэтической способности и религиозного чувства людей того далёкого времени. Сущность христианства не в евангельских историях, в которых велика доля «мифологического и легендарного», а в вечных идеях, выражением которых являются эти евангельские истории. Основной задачей богословия становилась современная интерпретация Писания. Этот подход был осуществлён Д.Ф. Штраусом в книге «Жизнь Иисуса», в которой рождение христианства описывалось с историко-критической точки зрения без соотнесения с церковной догматикой. Широкое распространение в Германии XIX в. получило движение опосредования, искавшее согласия между христианской верой и культурой, верой и разумом, церковью и обществом. К 1860 гг. его представители издавали несколько журналов. В состав этого движения входили Карл Иммануэль Ницш, Рихард Роте, Карл Христиан Ульман, Карл Теодор Альберт Либнер, Юлиус Мюллер, одним из наиболее заметных среди них был Исаак Август Дорнер, который принимал идею Ф.Д.Э. Шлейермахера о первостепенной важности религиозного чувства и одновременно следовал за Г.В.Ф. Гегелем в понимании богословского познания как диалектического процесса, направленного к знанию этическому, в котором исторически конкретное, соединяясь с универсальным, находит своё выражение в новой христианской личности, когда «живая вера имеет внутреннюю необходимость и стремление знать саму себя и своё собственное основание, и когда это происходит, к религиозной определённости добавляется научная определённость».