5. Рационалистическая критика христианских догматов, традиции и церковной практики, которые принимались за истинные только в том случае, если находили подтверждение в человеческом разуме. Гносеологический антропоцентризм и стремление к рационализации вели к редукционистскому подходу в понимании основных вероучительных определений, отсекающему всё «непонятное», случайное и затеняющее «простую и ясную сущность христианства» (Адольф фон Гарнак). Осознание прогрессивной изменчивости в качестве глубинного фактора существования человека и мира вело к утверждению изменчивости догматических формулировок и к работе по их уточнению. Это приводило к тому, что: а) аллегорическое толкование становилось единственным способом прочтения Священного Писания; б) Боговоплощение понималось исключительно «духовно»: человек Иисус явил пример полного подчинения Божественному Духу, в силу чего и был назван Христом; в) в понимании спасения господствовал оптимистический этицизм: свободное нравственное действие человека признавалось имеющим первостепенное значение в обретении спасения, нравственность представала в качестве непосредственного действия Бога в человеке и прямого пути к спасению, а Боговоплощение отождествлялось с проповедью Иисуса Христа и заключалось в этическом просветлении человечества; г) был утерян апокалиптический горизонт: мысль об осуществлении Царства Божия в истории единения человека с Богом вытеснила на задний план учение о грехопадении и греховности человека; д) отрицалось особое божественное действие в откровении, которое отождествлялось с природным порядком; отрицались чудеса, церковные таинства, особый статус священства, церкви как мистического организма, существующего по Божественному произволению; е) преобладал практический интерес к осуществлению Царства Божия, приравниваемого к земному царству нравственности. Ввиду высокой оценки творчества человека и культуры как средств божественного самооткровения либеральную теологию нередко именуют «культур-протестантизмом» (нем. «Kulturprotestantismus»; англ. «cultural-protestantism»). Однако большинством исследователей это признаётся «анахроничной интерпретацией», уводящей от глубинного смысла либерально-богословского движения. Исследователи полагают, что более точным будет признать либеральную теологию вариантом «посредничающей теологии» («Vermittlungstheologie»; «mediating theology»; Гэри Дорриен, П. Ходжсон, М. Гоккель) как поиска срединного пути между вечным и временным, верой и разумом, религией и культурой, традицией и новаторством. Представители либеральной теологии разделяли господствующие тенденции Нового времени: в богословии – имманентизм, в эпистемологии – эмпиризм, в антропологии – оптимизм, в философии истории – эволюционизм, выявляя закономерное наступление Царства Божия.