Поэтому возможно и обратное влияние – привнесённых восточных традиций на римскую практику. Если бы двойное послекрещальное помазание было древнейшей традицией Римской церкви, оно, как полагают исследователи, было бы чётко засвидетельствовано в большем числе источников и упоминалось бы в спорах о перекрещивании и принятии падших и еретиков. В «Liber Pontificalis» сообщается, что Римский епископ Сильвестр (314–335 гг.) «постановил, чтобы пресвитер не принимал ариан, но только епископ означенного места и чтобы хризма освящалась епископом, а по причине еретических призывов дал привилегию епископам, чтобы запечатлевали (consignent)». Если данное сообщение имеет под собой историческую основу, оно может указывать на время и причины появления второго епископского помазания в Риме, целью которого было противодействие арианскому клиру и укрепление внутреннего единства Римской церкви. Редактор VI в. добавил к этому сообщению иное предписание епископа Сильвестра: чтобы пресвитеры в Риме помазывали хризмой в случае опасности смерти сразу после выхода из воды. В Средние века это свидетельство использовалось для доказательства того, что разрешение пресвитерам совершать конфирмацию было дано папами по икономии и только для крещения клиников, тогда как подлинным таинством является только епископская конфирмация. Иероним Стридонский в 382 г. отмечал, что в традиции Римской церкви пресвитеры и диаконы не имеют права крестить без хризмы и дозволения епископа, и что только епископы имеют власть возлагать руки для дарования Духа Святого тем, кто были крещены в сельской местности пресвитерами. Однако, по его словам, этот обряд совершается, скорее, ради чести епископского служения, чем по необходимости (как элемент таинства). Епископ, возлагая руки, тем самым свидетельствует, что они были крещены в правильную веру в Пресвятую Троицу в противовес арианам. Как полагают исследователи, именно споры с арианами и другими еретиками во второй половине IV в. стали причиной эволюции послекрещальных обрядов, как на Западе, так и на Востоке, в сторону большего акцентирования их пневматологического аспекта. Однако не везде изменения происходили с одинаковой интенсивностью. Ключевым для истории конфирмации исследователи считают послание святителя Иннокентия I к Децентию, епископу Губбио (416 г.), в котором содержатся наставления относительно знаменования новокрещёных (De consignandis infantibus). По учению Иннокентия, хотя пресвитеры и являются священниками (sacerdotes), т.е. совершителями таинств, они не обладают высшей степенью священства (pontificatus). Обряд знаменования для дарования Святого Духа основан не просто на обычае церкви, но на прямом указании «Книги деяний святых апостолов». Если крещение совершают пресвитеры, одни или в присутствии епископа, они могут помазать крещёного хризмой, которая освящена епископом, но не могут знаменовать лоб той же хризмой. Это право сохраняется за епископами, только они могут подавать Духа Утешителя. Впоследствии текст этого послания вошёл во многие канонические сборники. В нём впервые были чётко сформулированы отличия пресвитерского помазания от епископской конфирмации, и право совершать обряд, дарующий Святого Духа, однозначно закреплено за епископом. При этом сам термин «confirmatio» не использовался.