В Евангелии нет примеров того, чтобы Господь использовал Свою божественную силу для удовлетворения собственных нужд, напротив, Он жаждал и уставал как один из людей (например: Ин. 4:6–7), а многочисленные чудеса были сотворены Им для людей, как дела милосердия и любви (Мф. 14:14; Лк. 7:13–15; и др.). Христос Сам не заботится о материальных благах, одежде и пище, и учит Своих учеников не заботиться о них, но все силы прикладывать к стяжанию Царства Небесного (Мф. 6:25–34; Лк. 12:22–31). Христос приводит слова Моисея, который напоминал израильтянам об их привязанности к земному, что было причиной ропота и повлекло многие беды (см.: Втор. 6–8). Христос отказывается от «чудесного» хлеба в противоположность тому, как ветхий Израиль требовал хлеба в пустыне (Исх. 16:3). Второе искушение сатана формулирует, ссылаясь на Священное Писание. Цитируя пророчество Псалтири о Христе: «Ангелам Своим заповедает о тебе – охранять тебя на всех путях твоих: на руках понесут тебя, да не преткнёшься о камень ногою твоею» (Пс. 90:11–12), дьявол предлагает его превратную интерпретацию: из уверенности в том, что Бог хранит Своего Помазанника, он делает вывод, что Бог обязан сохранить Его, и призывает проверить это. Подобно тому как в раю сатана предлагал Еве убедиться в достоверности слов Бога относительно запрета вкушать с дерева познания, так в Христа – Нового Адама он пытается всеять недоверие Богу. Отвечая словами «не искушай Господа Бога Твоего», Сын Божий выражает не только Своё полное доверие Отцу, но и смирение перед Ним, проявление которого наиболее ярко выражено в Гефсиманском молении Христа перед страданиями (Мф. 26:36–44). Христос предстает в Евангелии не как господин, но как посланник Отца, воля Которого полностью совпадает с волей Пославшего (Ин. 4:34; 5:30; 6:38; 7:16; др.). Наконец, в третьем искушении искуситель предлагает Христу лёгкий путь к осуществлению Его миссии: стать владыкой мира и устроить Царство Божие на земле. Однако путь, предложенный сатаной, противоположен крестному пути Сына Божия. Искушения Христа не ограничились искушением в пустыне. Об этом говорится в Евангелии от Луки: «...Окончив всё искушение, дьявол отошёл от Него до времени» (Лк. 4:13). Христа искушают книжники и фарисеи (Мф. 16:1; ср.: Мк. 8:11; Мф. 19:3; ср.: Мк. 10:2; Мф. 22:18; ср.: Мк. 12:13–15; Мф. 22:34–36; Ин. 8:3–7), народ (Лк. 11:16) и даже ученики (Лк. 22:23–27). Требование знамения с небес, которое предъявили фарисеи Христу, а также провокационный вопрос о подати кесарю были, в конечном счёте, направлены на выяснение природы Его власти. В обоих случаях Христос обличает фарисеев в лукавстве и утверждает, что Мессия не должен ни быть политическим вождём Израиля, ни привлекать к Себе последователей с помощью чудес. Он уклоняется от провозглашения Его царём после чудесного насыщения пяти тысяч человек (Ин. 6:15); и перед лицом Пилата Он свидетельствует, что Его Царство не земное, а Сам Он не земной владыка (Ин. 18:36). О том, что за попытками помешать Иисусу Христу идти крестным путём стоит дьявол, говорится в Евангелии от Марка: в ответ на уговоры не принимать крестных страданий Христос называет Петра сатаной (Мк. 8:32–33).