Для Ф. Ницше логические средства должны рассматриваться как «вспомогательные средства жизни», а важнейшей особенностью истины является свобода, не подчинение «необходимости» или отражение «закономерности», а преодоление их силой воли. В критике логики и логиков, которые «считают свои границы – границами своих вещей», Ф. Ницше отрицал субъектно-объектный характер истины, полагая, что действующий субъект (как и сознание) всего лишь «фикция», соответственно «фикцией» оказывается и объект. Законы и принципы логики, по Ф. Ницше, «лишь регулятивные догматы веры», а причиной веры в истину, по мнению Ф. Ницше, является «обожествление» разума в европейской философии и преклонение перед знанием. Согласно Ф. Ницше, «истина» не является противоположностью заблуждения; «истина есть тот род заблуждения, без которого определённый род живых существ не мог бы жить. Ценность для жизни является последним основанием». Понимание истины как вечного процесса созидания ценностей жизни составляет основной тезис учения Ф. Ницше. Рассматривая всю предшествующую философию с точки зрения учения о ценностях жизни и ставя ей в вину, что её ценности были ложными по причине веры в Бога, в познание, в существование добра и зла, Ф. Ницше прежним ценностям противопоставлял ценности «сверхчеловека». При этом сверхчеловек, на которого возложена задача преодоления нигилизма на путях переоценки старых и создания новых ценностей, мыслился им крайне противоречиво. Понимание истины как веры получает распространение в американском прагматизме, первоначально у Чарльза Сандерса Пирса (1839–1914 гг.), который считал, что истина – это вера или верование, в котором невозможно сомневаться, а затем у Уильяма Джеймса (1842–1910 гг.), который в сочинении «Зависимость веры от воли» писал, что вера, основанная на желании, является «законным, а может быть неизбежным средством для достижения истины». Полагая, что «религия – живая гипотеза, могущая оказаться истинной», У. Джеймс необходимость веры в истинность религии обусловливал «нашей доброй волей» и практической пользой религии в сравнении с неверием. В курсе лекций, прочитанном в 1906/1907 гг. и изданном под общим названием «Прагматизм», У. Джеймс, рассматривая популярное определение истины как соответствия представлений человека с действительностью, утверждал, что проблема заключается в том, как правильно понимать это «соответствие». Согласно У. Джеймсу, «соответствие» понимается правильно: 1) если истина подтверждается и подлежит проверке («верификации»); 2) в связи с практической пользой (или «выгодой»), которая проистекает из принятия в качестве истинных тех или иных положений, правил или нравственных поступков, практической ценности идей как средства деятельной жизни человека; 3) если истина понимается не в качестве отражения действительности или некоторого её отпечатка, а представляет собой «создание» человека, достигнутое на основе опытного познания действительности. У. Джеймс не считал полезность истины исключительно выражением индивидуализма и субъективизма, связывая эту полезность с благом, понимаемым отвлечённо и неопределённо. Взаимосвязь истины и полезности он выразил в формуле истина – «она полезна, ибо она истинна» и «она истинна, ибо она полезна». Абсолютная истина, согласно У. Джеймсу, это некоторая регулятивная идея, отсылающая людей в будущее, за пределы всякого опытного знания, «до тех же пор мы должны жить той истиной, которой в состоянии достичь сегодня, и быть готовыми завтра назвать её ложью».