Поэтому надо внимательно исследовать те места Священного Писания, которые относятся к естественному созерцанию, и определить, «позволяют ли они познать какое-либо из учений, касающихся природы, и какое именно». Постепенно, по мере духовного совершенствования, следует восходить от созерцания вещей, доступных чувствам, к реальностям, постигаемым одним лишь умом, или от телесных существ к бестелесным, которые выражают не только многообразную премудрость Божью, но и «премудрость Божественного Единства». Это уже «первое естественное созерцание», предметом которого является «познание разумных существ» и «познание Христа» как их Царя; оно служит связующим звеном между «вторым естественным созерцанием» и «познанием Святой Троицы». Существуют четыре интерпретации различия между «первым» и «вторым естественным созерцанием»: первое естественное созерцание означает созерцание невидимых небесных сущностей – ангелов, второе – видимых земных тел. Первое естественное созерцание относится к духовному познанию, доступному ангелам, второе означает то же самое познание, когда к нему приобщаются люди. Второе естественное созерцание направлено на второе творение – материальный мир, являющийся результатом грехопадения, а первое – на первое творение бестелесных разумных существ, т.е. на их первичное чисто бестелесное состояние. Первое естественное созерцание отличается от второго тем, что направлено не на какие-либо сотворённые существа, будь то телесные или бестелесные, взятые сами по себе, но на сокрытые в них бестелесные логосы. Такое разнообразие интерпретаций можно объяснить тем, что духовное учение Евагрия Понтийского включает все четыре модели созерцательного восхождения. Первое естественное созерцание не только направлено на ангельский мир, но и является приобщением к ангельскому познанию Бога и Божественного Единства. По его мнению, «(духовное) познание – это пища для души, которая одна только соединяет нас со святыми силами». Более того, сами ангелы преисполняют людей духовным созерцанием; им поручены логосы промысла и суда относительно людей. Та же функция принадлежит Христу, рождающему истинное познание в чистых душах. В результате, приобретая духовное ведение, ум очищается, и когда он достигает относящегося к нему созерцания, все его силы исцеляются. В нём начинают функционировать духовные, или «божественные чувства», которыми он воспринимает надлежащие духовные предметы: духовное зрение открывает ему чистые духовные вещи, духовный слух воспринимает логосы (слова) о них, духовное обоняние вкушает благоухание, свободное от всякой лжи, духовные уста вкушают наслаждение от этих вещей, а посредством духовного осязания ум обретает их точное доказательство. При этом так же, как и в случае аскетического делания, Евагрий Понтийский подчёркивает необходимость Божественной помощи для достижения цели естественного созерцания: «Следует знать, что без Бога невозможно познать логосы, относящиеся к промыслу и суду; поэтому тот, кто желает постичь эти логосы, призывает на помощь Бога». Естественное созерцание ограничено познанием существенных атрибутов Бога, а не Его природы, никаких признаков которой нет в тварном мире. Вместе с тем «ведение всего сущего возводит причастную ему душу к познанию Святой Троицы», а «ведение бестелесного возвышает ум и представляет его Святой Троице». Человек, достигший «Царства Небесного» («бесстрастия души и истинного ведения сущих»), устремляется к «Царству Божию» – «ведению Святой Троицы, соразмерному сущности ума и превосходящему его нетление». Так начинается третий и последний этап духовного совершенствования – непосредственное мистическое познание Бога. Для обозначения этого этапа Евагрий Понтийский использует, главным образом, два термина: «богословское (созерцание)», или просто «богословие», и «ведение/ созерцание Святой Троицы». Только в «Умозрительных главах» встречается ещё один аналог: «ведение Единицы». Познание Святой Троицы есть «существенное ведение»; это есть то совершенное познание Бога, которым разумные существа обладали вначале, и та конечная цель, к которой они теперь стремятся. Вместе с тем Сам Бог Троица есть «ипостасное Ведение», «сущностное Ведение» и «сущностная Премудрость». Именно поэтому созерцание Бога Троицы существенным образом отличается от всех остальных видов созерцания и потому даже не может быть названо созерцанием в собственном смысле.