В седьмой книге «Государства» Платон показал, что арифметика, геометрия, астрономия и музыка должны приучить мысль к сверхчувственной реальности, к миру бытия, не знающего постоянной текучести чувственного мира, т.е. сферы становления. Обычно эти дисциплины называют науками, поскольку они надёжнее мнения; но, поскольку они опираются на не имеющие действительного обоснования предпосылки, они слабее науки. Наукой в «Государстве» Платон называет диалектику, которая увенчивает прочие науки, опирается на истинное бытие и подводит нас к беспредпосылочному началу, т.е. к благу как таковому, являющемуся пределом мыслимого так же, как солнце – пределом зримого. У блага как такового нет мотива для какого-либо действия кроме его благой воли, которая ничем не отличается от него самого, т.е. является самим благом. Объединив положение платоновского «Государства» о сверхбытийной природе блага с рассуждением из «Парменида» о едином-многом, Плотин и поздние платоники развили специальную «науку о благе» как «науку о едином». Наиболее тесную связь с проблемой блага «наука о едином» сохраняет в вопросе о свободе воли высшего блага и о том, почему высшее единое начало порождает множественный мир ума и допускает возникновение чувственного мира. Согласно Платону, этот мир – прекраснейший, его демиург – наилучший, и единственной причиной создания мира у совершенно чуждого зависти демиурга была его благость. Платон объясняет происхождение зла как для отдельного человека, так и для космоса в целом. В третьей книге «Государства» он рассуждает о том, что вопреки общему мнению бог три четверти причина не всего, а только благого, и в зле он неповинен, так что для зла нужно искать иную причину. Этот тезис применительно к отдельной душе Платон развивает в десятой книге «Государства», где рисует знаменитую картину выбора душами своего жребия: добродетель, позволяющая избрать благую участь, свободна, она не подчиняется никакому владыке: почитая или отвергая её, каждый сам отвечает за свой выбор; бог три четверти невиновен. Применительно к миру в целом этот вопрос рассмотрен в «Политике», где космос, пока он питает живые существа вместе с кормчим, уделяет им много добра, а без кормчего, предоставленный собственной воле, – вырождается, так что в нём остаётся мало доброго. В «Законах» Платон признаёт, что именно душа ответственна за благо и зло в мире, он вводит злую душу мира, ответственную за всё происходящее в нём зло. Таким образом, причиной зла у Платона оказывается созданная благим умом-демиургом душа, отвернувшаяся и отпадшая от ума, своего создателя, и тем самым соединившаяся с неразумием. То же самое происходит с душой человека. Следовательно, причиной зла в мире оказывается злая воля, проявляющаяся в твари. Плотин, в свою очередь, исходит из того, что каждое существо желает блага, стремится к нему и, пока не имеет его, готово изменять себя, т.е. по своей воле делает себя другим; когда же достигает его и обладает им – желает оставаться самим собой. Таким образом, в нём совпадают его сущность и его воля. То же самое можно сказать и о высшем благе, так что поистине природа блага – это его воля. Всемогущество и совершенная свобода творить благо не умаляются тем, что оно не может совершать зло: его воля с самого начала была таковой, и не было такого времени, когда бы что-то предшествовало его воле. Поэтому оно – прежде всего, воля, и всё прочее существует, поскольку причастно и возводится к нему.