Её авторы подробно разработали принципы загробного правосудия: душа умершего, поведение и поступки которого на земле были признаны правильными и соответствующими морали, обеспечивались вечной жизнью; душа же грешника и преступника предавалась вторичной и окончательной смерти. Были подробно перечислены грехи и преступления, которые умерший не должен был совершать. Иудаизмом было заимствовано это желание повлиять на загробных судей, и «талмудисты» всех времён старались удобно «обойти» Бога. Поэтому так устраивали иудеев чётко определённые в Законе родовая принадлежность к «богоизбранному» народу, формальное исполнение набора жизненных правил и участие в праздничных жертвоприношениях в Храме Соломона, обеспечивающее «угождение» Богу и будущность в раю независимо от личной нравственности. В античном мире вспомошествование нуждающимся гражданам было обязанностью, с одной стороны, ближайших родственников, с другой – патронов и лишь в очень ограниченной мере гражданских общин. Забота коллегии не шла дальше погребения и, в отдельных случаях, беспроцентной ссуды. Переход человека в христианство разрушал все эти связи; их место должна была занять община. Принципиально новым был здесь тот дух любви, которым было проникнуто это дело помощи. «Апокалипсис» апостола Иоанна примыкает к старой традиции восточного мистического осмысления истории; он рисует конечные судьбы мира как последнее столкновение добра и зла. Зло изображено как «звериная» мощь римской государственности, всё подминающая под себя. И всё это преступное величие, построенное на крови «святых божьих», будет сметено мировой катастрофой, набросанной в архаически-косноязычном стиле. Затем обновлённое мироздание, очистившись от скверны, вступает в новое бытие. Во всём тексте выразилась гневная непримиримость героической поры христианства, а интонации «Апокалипсиса» стали основой для обширной литературы о мучениках – важнейшего рода раннехристианской словесности. Исследователи расходятся во мнении, где и когда появилось «Откровение» апостола Иоанна. Наиболее приемлемый вариант ответа: книга на иудейской основе могла быть написана им около 70 г., но впоследствии в неё вошёл ряд вставок и дополнений. В любом случае, исследователи признают, что книга написана в традициях еврейской апокалиптической литературы и отражает глубокий кризис иудейского мистического историзма и оптимизма. Но что же могло заставить апостола так озлобиться против римской государственности? Ведь особых гонений на христиан в это время ещё не было, еврейские общины имели привилегии от римских властей, которые не вмешивались в их внутреннюю жизнь и не мешали иудеям жить в соответствии с законами Моисея, а христианские общины ещё только зарождались, были почти неотделимы от еврейских и пользовались их привилегиями. Чтобы ответить на этот вопрос, надо абстрагировать, абсолютизировать историю и реконструировать её с учетом того, о чём могла умолчать христианская историография. Мнение, будто христианство преследовало социально-реформаторские цели, проявляя заботу о рабах и обездоленных, исследователи признают неправомерным, поскольку улучшение юридического положения невольников было делом римского законодательства. Всё должно было вскоре закончиться их освобождением, но именно христианство не позволило довести это дело до конца, потому что христианская теория была в этом отношении регрессом, т.к. своим признанием официального положения рабов она как бы освятила его. Однако на практике христианство все-таки улучшило положение рабов признанием их равноправными членами общины (не гражданской, а христианской). Подвиги милосердия христиан больше всего действовали на умы язычников, тем более что они совершались не только в пользу христиан (эта забота и была главным фактором в образовании единой христианской церкви). Пока христианство не касалось вопросов собственности (а без неё трудно было осуществлять подвиги милосердия), проповедь не встречала препятствий. Известно, что иерусалимская община уже к 58 г. считала своих членов тысячами и продолжала держаться Моисеева обрядового закона. По-видимому, иудеи в Палестине (как и вне её), не имея средств и власти прямо вредить распространению христианства, старались натравить против него римские власти, да и то не слишком усердно, поскольку первоначальное христианство ревностно относилось к отечественному закону. Грех непризнания и распятия Мессии иудеохристиане готовы были признать грехом по неведению, поэтому обвинение в нём не слишком задевало иудеев. Глава иерусалимской христианской общины апостол Иаков («брат Господень», по выражению апостола Павла) пользовался у них почти суеверным уважением и звался праведным. Положение дел изменилось в 60 гг., когда руководство народным движением перешло к «зелотам»: проповедуя своего Мессию (пришедшего или грядущего), они видели вредную помеху себе в христианах, не признававших иного Мессию, кроме Иисуса Назаретского. Поэтому убийство Иакова и позднейшие восстания иудеев при императорах Нероне (54–68 гг.), Веспасиане (69–79 гг.), Траяне (98–117 гг.) и Адриане (117–138 гг.) сопровождались яростными гонениями на христиан со стороны иудеев (но не римских властей), и самыми лютыми из них были гонения при лжемессии Бар-Кохбе.