Термины «богоначало» и «благоначало» обозначают не божественную творящую энергию (ибо не сказано в Библии, что человек создан по образу энергии), но они созданы и суть состояние, бываемое в нашей душе от Бога, не творящее начало, но формальное. «Самопремудрость», «саможизнь» созданы Богом, и уже затем они сами становятся началами других вещей. Все эти сотворенные вещи применяются для описания Бога в образном, переносном смысле, поскольку невозможно представить совершенно нематериальные вещи без помощи материи, и непознаваема не только одна божественная сущность, как утверждают паламиты, но и Бог вообще. Имена, прилагаемые к Богу, такие как «бытие» или «сущность», происходят из результата деятельности Бога, т.е. Его творений. Даже «рождение» Сына или «исхождение» Духа – лишь образные выражения, основанные на нашем тварном опыте. Божественные свойства, находящиеся в Боге, включая премудрость и благо, познаются по тварным вещам вовне, вокруг Бога. Если бы мы были причастны к божественной премудрости, как полагают паламиты, а не её тварному подобию, то знали бы Бога так, как Он знает Самого Себя. Невозможно быть причастным божественной нетварной энергии, не став тождественным божественной сущности. Даже Христос не мог бы приобрести человеческие энергии, если бы не восприял всё человеческое естество, поскольку энергии не могут существовать независимо от сущности. Паламиты утверждают, что положительное богословие основано на нетварных энергиях, а отрицательное – на тварных вещах. Но на самом деле оба способа выражения имеют одно и то же начало (в тварном мире) и употребляются в переносном смысле, поэтому каждое утверждение о Боге может быть отрицаемо без противоречия, что подтверждается аллегорическим толкованием Максимом Исповедником Преображения как отрицательного и положительного богословия. Положительное богословие не может быть основано на нетварных вещах. Бог не может постигаться чувствами, как утверждает Григорий Палама, Бог целиком невидим, поскольку Он прост. Если свет видим, он не может быть простым. Согласно св. отцам, нетварная слава Бога не может быть видима человеческими глазами, так что если свет видим, то он тварен. Бог называется «светом» метонимически; божественный свет совершенно невидим, ведь даже свет нашего разума чувственно непостижим. Утверждения паламитов о том, что их очи таинственно преображаются, чтобы созерцать ипостасный свет Христов, по мнению Прохора Кидониса, не выдерживают критики. Согласно Августину Блаженному, даже грешники будут видеть тело Христа, а по Григорию Богослову, только божество невидимо, а потому Фаворский свет не был нетварным божеством. Бог абсолютно прост и может быть описан как чистый разум. Прохор Кидонис основывает свои аргументы на творениях как греческих (Епифаний Кипрский, Афанасий Великий, отцы-каппадокийцы, Кирилл Александрийский, Максим Исповедник), так и латинских (Амвросий Медиоланский, Иероним Стридонский, Августин Гиппонский, Лев Великий – частично в переводах самого Прохора Кидониса) отцов церкви. Некоторые утверждения Прохора Кидониса о том, что имена Бога взяты из тварных вещей, и что не представляемые в уме вещи не могут быть именованы, о тождестве в простом и несложном Боге сказуемого и подлежащего, о взаимозависимости апофатики и катафатики и др., основаны, как указывает сам Прохор Кидонис, на сочинениях Аристотеля, а также его комментаторов – Симпликия и Александра Афродисийского, но эти же положения встречаются и в трудах Фомы Аквинского.