Согласно католической доктрине, Бог Слово, воплотившись, «некоторым образом соединился с каждым человеком. Человеческими Своими руками Он трудился, человеческим разумом Он мыслил, человеческой волей действовал, человеческим сердцем любил. Рождённый от Девы Марии, Он поистине стал одним из нас, уподобившись нам во всём, кроме греха. ...Каждый из нас может сказать вместе с апостолом: Сын Божий возлюбил меня и предал Себя за меня (ср.: Гал. 2:20). Страдая за нас..., Он проложил нам путь: если мы следуем по этому пути, жизнь и смерть освящаются и обретают новый смысл». Вместе с тем «человеческое рождение не причинило ущерба Божественному рождению вне времени, но истинный Сын Божий и истинный Сын Человеческий находятся в едином Лице Иисуса Христа». Папа Римский Пий XII в 1951 г. в энциклике «Sempiternus Rex» осудил кенотические теории, в которых уничижение Христа понимается как временное удаление от Него божественной природы, поскольку такие теории несовместимы с вероопределением четвёртого Вселенского собора. К кенотической теме обращаются некоторые современные католические богословы. Карл Ренер связывает кеносис и сотериологию так, что Христос Своим божеством освящает Свои земные страдания и тем самым совершает искупление человечества. Ханс Урс фон Бальтазар рассматривает кеносис как характеристику внутритроичного бытия Бога. Каждая Ипостась отдаёт Себя в совершенной любви двум другим Божественным Ипостасям. Таким образом, божественная любовь и кеносис оказываются взаимосвязанными понятиями, обретающими яркое выражение в жертвенном служении воплотившегося Бога Слова: «Именно в кеносисе Христа (и только в нём одном) является вовне внутренняя тайна любви Бога, Который Сам «есть любовь» (1 Ин. 4:8) и потому является «триединым» Богом. Троичность Бога, хотя она есть свет, недоступный для рассудка, является, тем не менее, единственной гипотезой, позволяющей без насилия над фактами феноменологически корректно прояснить феномен Христа (как этот феномен постоянно актуализует себя в Библии, в Церкви, в истории)». В протестантской среде споры на кенотические темы начинаются в XVI в. и фокусируются на изучении свидетельств Евангелия, где говорится о неведении Сыном времени Своего Второго пришествия (Мк. 13:32; Мф. 24:36) и о Его ограниченности в пространстве после воплощения. Спорящие разделились на «криптиков» («скрытых») и «кенотиков».