На произвольность и искусственность предлагаемой Эрнстом Кассирером «диалектики» перехода от мифа к религии и от религии к искусству справедливо указывал выдающийся русский философ Алексей Фёдорович Лосев (1893–1988 гг.), отмечая, что постулируемые Эрнстом Кассирером «переходы от мифа к религии и от религии к искусству нельзя назвать диалектическими». Высоко оценивая попытку Эрнста Кассирера дать цельную философию мифа, А.Ф. Лосев вместе с тем подчёркивал, что «построение диалектики в конце книги Кассирера сделано вопреки всему предыдущему изложению». По мнению А.Ф. Лосева, религия всегда «требует своего осуществления», т.е. предполагает претворение идеи в жизнь, тогда как Эрнст Кассирер «религию мыслит в сфере абсолютной идеи». Ошибочным считал А.. Лосев и переход от религии к искусству: поскольку «противоречия религии происходят в плане жизненном», искусство, которое «даёт синтез в смысловой сфере, а не в вещной», не может их снять. По мнению исследователей. о неспособности системы Эрнста Кассирера дать философски убедительное и фактически корректное объяснение содержания вероучения религий и путей исторического развития догматов веры свидетельствуют неудачные попытки «интерпретации» предметного содержания христианской догматики и истории христианства. В частности, в «Философии символических форм» исследователи встречают утверждения, что «историческая действенность христианства и его историческая победа были связаны с тем, что оно оказалось способным воспринять и переработать языческое понимание солнца и света», что «сквозь спекулятивное триединство Отца, Сына и Святого Духа часто ещё просвечивает естественная троица отца, матери и ребёнка», что «на различных элементах» христианской литургии можно доказать его «мифологическую заземлённость», и т.п. Сходным образом «разъясняются» и вероучительные положения других религий, которые интересны Эрнсту Кассиреру лишь настолько, насколько ими можно проиллюстрировать развёрнутую им систему «априорных» категорий. Разрабатывая учение о борьбе религиозного сознания с мифическими образами и утверждая, что «каждая религия должна оторваться от своего мифологического основания», Эрнст Кассирер предлагал однобокую трактовку религии. Он объяснял религиозные процессы при помощи надуманной «диалектики», в которой не учитывается, что «религия вовсе не есть раздвоение мифа, но вся живёт мифом»; что внутри религии нет стремления упразднить вообще любой миф, т.е. конкретное религиозное содержание, и остаться в чистой абстракции идеи; что религиозные процессы не могут быть поняты только через их форму, поскольку формальное внутри религии всегда подчинено содержательному и определено им. Таким образом, Эрнст Кассирер смог создать лишь подробное изложение искусственной истории некоего идеального религиозного сознания, «развитие» которого оказалось посредством обратной проекции проинтерпретировано как путь становления рационалистических форм научного познания. При этом, как справедливо отмечал в рецензии на «Философию символических форм» французский философ и социолог Морис Хальбвакс (1877–1945 гг.), Эрнст Кассирер не давал ответа на принципиальный вопрос о том, как возможно эмпирически наблюдаемое антропологией и психологией сосуществование и взаимодействие двух различных форм (религиозной и научной) в одном субъекте, тем более с учётом их якобы априорного характера.