Следующим этапом является дальнейшая «индивидуация» богов, связанная с их «антропоморфизацией». Так, по мнению Эрнста Кассирера, боги греческой религии содержат те же индивидуальные качества, что и люди, и находятся с людьми в особых личных связях. Наконец, на заключительном этапе, в монотеистических религиях, происходит «идеализация» Бога, превращающая его в этический и онтологический идеал; единство с природой переживается на уровне нового обобщения, в рамках которого бог выступает объективированным принципом закона и порядка в природе, а человек становится тем, кто призван к практической «реализации» этого порядка в моральной деятельности (Эрнст Кассирер избирает для иллюстрации зороастризм). Место природной «симпатии» занимает «универсально-этическая симпатия», повинуясь которой все люди сообща призваны работать ради конечной победы добра над злом. Эрнст Кассирер не давал убедительных дополнительных разъяснений, способных оправдать очевидную историческую неадекватность такой схемы, в рамках которой для иллюстрации теории используются хронологически неупорядоченные и разнородные по происхождению и структуре религии. Не объяснял он и факт существования несводимых к такой схеме религий, в число которых входит христианство. С формальной точки зрения, согласно Эрнсту Кассиреру, религия отделяется от мифа вследствие символической «диалектики мифического сознания». Эта диалектика следует из тройственной структуры символической функции: на стадии выражения действительность и её мифический образ слиты, на стадии представления они разделяются, и зарождается их диалектическое противоборство, на стадии значения мифический образ претворяется в религиозный символ, его первоначальное значение отвергается в диалектической борьбе, и ему придаётся новый смысл. Эрнст Кассирер не пояснял, почему лишь в форме мифа постулируемое им естественное движение символической функции превращается в конфликт, раскалывающий мифическое сознание изнутри. Религия, по убеждению Эрнста Кассирера, появляется в тот момент, когда мифическое сознание, «пользуясь чувственными образами и знаками», приходит к осознанию того, что они есть лишь «средства выражения, которые при манифестации определённого смысла с необходимостью остаются позади него». Развитие религиозного сознания вообще и христианской религиозности в частности Эрнст Кассирер объяснял исходя из аксиоматически введённого им общего принципа диалектической борьбы идеи (формы) против «чувственно-естественного наличного бытия». Осознавая феноменальное различие религий, Эрнст Кассирер был вынужден вводить дополнительную гипотезу, утверждая, что каждая религия осуществляет освобождение от чувственного по-своему, поэтому конкретные процессы освобождения в разных религиях совершенно не похожи.