В первом из трёх разделов сочинения «Философия чувства и веры...» («Подготовка и общее культурно-историческое значение философии чувства») В.А. Кожевников отмечал, что смысл и содержание культуры эпохи Просвещения определяются противоборством между двумя типами мировоззрения – рационализмом и сенсуализмом, каждый из которых представляет собой реакцию на противоположный тип и пытается восполнить его одностороннее видение и понимание реальности. Эта борьба, по мнению В.А. Кожевникова, неизбежна и будет продолжаться до тех пор, пока обе крайности не сойдутся в «совершенной гармонии» критического суждения и живого сердечного убеждения. В основе спора рационализма с сенсуализмом В.А. Кожевников видел не только различия между притязаниями разума и чувств, но также разума и сердечных убеждений религиозной веры. Используя для обозначения философии чувства и веры термин «сенсуализм», он нередко употреблял и другой, литературоведческий, термин – «сентиментализм». Отчасти это объясняется тем, что в его общей концепции значительное место занимала западноевропейская литература. К тому же термин «сентиментализм» применительно к литературе ХVIII в. включал три важнейших компонента – приоритет чувств, индивидуализм и особое отношение к природе (натурализм), которые, по мысли В.А. Кожевникова, принадлежали к неотъемлемой составляющей философии чувства и веры. По утверждению В.А. Кожевникова, несмотря на сложившееся в западноевропейской философии убеждение, что противоречия между рационализмом и сентиментализмом разрешены, «синтез веры и знания, объединение нравственных, деятельных сил человека с его познавательными способностями... на всеобщее общеполезное дело составляет конечную возвышенную задачу философии, не решенную и в наши дни, как не была она решена во времена Канта, Фихте и Якоби». В русле идей философии Н.Ф. Фёдорова В.А. Кожевников полагал, что это «общеполезное дело» заключается в «согласовании задач знания с потребностями жизни». Однако понятие «жизнь», заимствованное им из учения Н.Ф. Фёдорова и кажущееся очевидным, В.А. Кожевников не делает в этой работе предметом специального рассмотрения. Переоценивая традиционные школьные трактовки рационализма и сенсуализма как методов познания, отдающих приоритет в одном случае разуму, в другом – чувствам, В.А. Кожевников на первый план выдвигает религиозно-философские критерии. По его мнению, рационализм в качестве отвлечённого философского учения и культурного мировоззрения эпохи Просвещения далёк от истинной религии и в лучшем случае предполагает деизм как усечённую форму религиозности. В Англии защитники рационалистической теологии и деизма – Эдуард Герберт Чербери (1583–1648 гг.), Джон Локк (1632–1704 гг.), Джон Толанд (1670–1722 гг.), Джон Энтони Коллинз (1676–1729 гг.) и др., в том числе многочисленные представители Англиканской церкви, признавали только «естественное откровение», а разум считали единственным судьёй в вопросах религии и веры. В Германии рационалистическая традиция доказательств основных положений веры и существования Бога нашла продолжение в философии Христиана Вольфа (1679–1754 гг.) и его ученика Александра Готлиба Баумгартена (1714–1762 гг.).