Разделяя мысли В.С. Соловьёва, В.А. Кожевников считал логически оправданным переход от веры в истину к самой истине и далее к Неведомому Богу. Описывая непростой путь от Неведомого Бога к Богу Истине, он писал: «Ещё одно усилие смиренной, ответной любви благодатной над гордым, бессильным, но мертвящим отрицанием, – и мы воскликнем, прозревши духовно: верую, Господи! Помоги моему неверию». После смерти Н.Ф. Фёдорова разногласия между В.А. Кожевниковым и Н.П. Петерсоном относительно узловых вопросов философии общего дела к 1909 г. достигли апогея. Об этом свидетельствуют письма В.А. Кожевникова Н.П. Петерсону 1909–1913 гг., полностью опубликованные в 2004 г. Для В.А. Кожевникова эти письма имели характер подведения итогов в эволюции его понимания концепции «воскрешения мёртвых». В этих письмах он отмечал ошибочные положения учения Н.Ф. Фёдорова, его спорные и неточные утверждения, которые могли стать ошибочными, как это происходило в случае их толкования Н.П. Петерсоном и некоторыми другими «учениками» из круга «фёдоровцев». Отвергая рационалистический тезис Н.П. Петерсона о сугубой разумности христианства, из которого следовало, что воскрешение мёртвых – это естественный процесс, и настаивая на сверхразумном характере христианства, В.А. Кожевников отмечал в письме от 20 сентября 1909 г., что «одними естественными силами и ресурсами разума... тайны природы и сущности Христа и Его процесса, спасительного в нас, не могут быть постигнуты» и требуют «силы сверхразумной, каковая и есть вера, начало не враждебное разуму, но самостоятельное от него, происходящее из источника благодати Божией...». Оценивая в целом учение Н.Ф. Фёдорова о «воскрешении мёртвых», В.А. Кожевников отмечал, что «для приурочивания учения Н. Ф-ча к Хр[истианст]ву в установленном церковном смысле пришлось бы доказывать, что Н.Ф. приписывает непосредственному Божественному действию (Искуплению Христом и Благодати) несравненно большее значение, чем сколько можно заключить по выраженному в писаниях Н. Ф-ча... Это обстоятельство было мною не раз указываемо и самому Н. Ф-чу при беседах с ним. В этих последних я получал то же впечатление о том, что для него действие благодати являлось скорее вспомогательным, нежели основным в процессе спасения». В 1913 г., почти десять лет спустя после смерти Н.Ф. Фёдорова, его учение В.А. Кожевников обсуждал в двух письмах, написанных Н.П. Петерсону в связи с неудачной полемикой последнего с Е.Н. Трубецким, а также в письме священнику П.А. Флоренскому. В письме от 20 августа 1913 г. н.П. Петерсону, размышляя о судьбах учения о «воскрешении мёртвых», В.А. Кожевников писал о его возможных перспективах: материалистической, связанной с ложным толкованием и неверием в Бога и предполагающей «устроение рая материального на Земле», и христианской, требующей расширения и пополнения учения Н.Ф. Фёдорова «не по букве учителя, а по духу», а главное – выяснения «возможности сочетания естествознания, научных средств решения его задачи с благодатными путями и средствами.