На Кипре частицами мощей Кирика обладают Киккский, Махерасский и Пресвятой Богородицы Хрисорройятиссы монастыри, в Италии – церковь Сан-Джорджо-деи-Гречи в Венеции. В Иерусалиме в храме Гроба Господня находятся частицы мощей Кирика и Иулитты, в монастыре Великой Панагии – часть руки Иулитты. Именно из афонских монастырей части мощей Кирика привозились в конце XVI – XVII вв. в Москву. В мае 1591 г. прибывший в свите Тырновского митрополита Дионисия ватопедский старец Софроний преподнёс царю Фёдору Ивановичу часть мощей Кирика («Посольская книга по связям России с Грецией (православными иерархами и монастырями): 1588–1594». М., 1988 г.). В 1652 г. насельники монастыря Филофея подарили частицу мощей этого мученика царю Алексею Михайловичу, а в 1658 г. иноки монастыря Хиландар – десницу Кирика. Раньше были подношения и из других мест православного Востока: например, частицы мощей Кирика были привезены в Москву в 1643 г. архимандритом Кентирионом из монастыря Печ от Сербского архиепископа Паисия и в 1644 г. архимандритом Анфимом от Иерусалимского патриарха Феофана. В описи Образной палаты 1669 г. перечислены две частицы мощей Кирика, в описи собора Святой Софии в Новгороде 1749 г. упомянуты «в ковчежце серебряном маленьком мощи мученика Кирика». На Руси было принято молиться Кирику и Иулите о здоровье и благополучии детей. В некоторых регионах старообрядцы-беспоповцы считали этих святых своими покровителями. В настоящее время греки обращаются к Кирику и Иулитте с молитвой при черепно-мозговых травмах. Почитание на Западе засвидетельствовано с V–VI вв. К этому времени был выполнен латинский перевод пространного «апокрифического» Мученичества, в котором повествуется о страданиях и казни Кирика и Иулитты в городе Тарс по указанию презида Александра. Согласно Мученичеству, одновременно с Кириком и Иулиттой были убиты 444 бывших преступника, которых Кирик обратил ко Христу в темнице, около 1 тыс. человек были казнены властями и воскресли по молитве Кирика. О латинском Мученичестве Кирика и Иулитты сообщается в так называемом Декрете Геласия (начало VI в.). Составитель Декрета критиковал агиографические сказания, написанные, «надо полагать, людьми невежественными и неверующими». Христианам не следовало читать сочинения, в которых содержались вымыслы и неортодоксальные суждения. Среди этих сочинений названо «мученичество... неких Кирика и Иулитты»; о нём упоминается также в добавлении к перечню «апокрифических» книг. Латинское «апокрифическое» Мученичество сохранилось во многих версиях (не меньше 18), из которых полностью издана лишь одна (опубликована Даниилом Папебруком по рукописи из монастыря Бёддекен); самые ранние рукописи Мученичества исследователи относят к концу VIII или к началу IX вв. (например, пассионарий Taurin, переписанный в Суасоне или в монастыре Корби). Начиная с эпохи Каролингов на Западе признавался высокий авторитет так называемого Декрета Геласия, однако «апокрифическое» Мученичество Кирика и Иулитты по-прежнему оставалось важнейшим источником сведений о святых. Гораздо меньшей известностью пользовалось другое Мученичество греческого происхождения – послание Иконийского епископа Феодора, которое было призвано заменить «апокрифическое»