Опыт осмысления понятия «керигма» в рамках православной традиции был дан Христосом Яннаросом и митрополитом Иоанном (Зизиуласом). Х. Яннарас сформулировал значение керигмы для православного церковного сознания следующим образом: «Церковь не просит о «вере» в смысле индивидуального интеллектуального подчинения «сверхъестественному» факту. Церковь предоставляет свидетельства опыта первых «свидетелей», видевших собственными глазами «проявление» Бога в личности Христа, и приглашает людей эмпирически участвовать в таком способе существования, которое подтверждает свидетельство непосредственных свидетелей». Этот способ существования подразумевает как непосредственный духовный опыт, так и вербальное изложение того «сообщения, которое провозгласили эти свидетели». Без такого вербального изложения опыт церкви не может быть воспринят и усвоен, ибо «опыт церковного тела не есть алогичный или иррациональный мистицизм». Это изложение есть керигма. Как считает Х. Яннарас, «керигма Церкви – это рациональное провозглашение и прояснение её опыта, необходимая отправная точка для участия человека в этом опыте». Будучи «рациональным провозглашением», керигма не может заменить подлинный духовный опыт, но может служить «основанием для апофатизма»: христианин понимает, что не может отождествить истину с рациональным осмыслением керигмы; этот отказ есть первый шаг апофатического богословия. Митрополит Иоанн подчёркивал, что миссия церкви состоит в сохранении чистоты первоначальной апостольской керигмы. Употребление понятия «керигма» здесь не связано с теологией Р.К. Бультмана: греческое слово «керигма» используется данными авторами в своём основном значении – «проповедь, провозвестие». В похожем смысле понятие «керигма» представлено у протопресвитера Иоанна Мейендорфа, хотя то значение, которое он придаёт этому термину (даже в цитате из творения Василия Великого греческая слово «керигма» оставлено без перевода), по мнению исследователей, связано с сознательным стремлением противопоставить свою позицию западной керигматической теологии. Для протопресвитера И. Мейендорфа керигма – это апостольская проповедь, определяющая авторитетность Священного Писания. «Апостольский характер оставался основным критерием в истории формирования канона Священного Писания, потому что это и есть единственный истинный характер христианской керигмы как таковой». Протопресвитер И. Мейендорф поясняет, что «апостольский характер» не подразумевает апостольское авторство священного текста, но обязательно подразумевает апостольскую керигму. «Так, например, Евангелия от Марка и от Луки с самого начала считались входящими в канон, хотя они не были написаны членами круга Двенадцати; содержание же их керигмы традиционно приписывалось свидетельству Петра и Павла»; подобным образом сомнения в авторстве Послания евреям не привели к исключению этого Послания из канона, ибо оно содержит керигму апостола Павла, «покрыто авторитетом Павла в смысле более широком, чем непосредственное авторство». Церковь может выносить суждения о достоверности той или иной библейской книги, но не может создавать новые священные писания, ибо основной критерий в истории формирования новозаветного канона – это апостольский характер священного текста, содержание в этом тексте керигмы, воспринятой непосредственно от «очевидцев Христа».