Наибольшую популярность безрелигиозное христианство приобрело в протестантизме, но в рамках данной конфессии расхождения в установках и выводах теологических концепций, относимых к нему, зачастую весьма велики. В католическом модернизме схожие идеи принимали менее радикальную форму: преимущественно были востребованы идеи личного выбора и внецерковных форм веры. Их выражением исследователи считают концепции «анонимного христианства» немецкого католического философа и теолога Карла Ранера (1904 – 1984 гг.), одного из идеологов католического обновления, или взгляды швейцарского либерального католического теолога Ганса Кюнга (р. в 1928 г.), сторонника крайнего экуменизма. В русле безрелигиозного христианства находится и внецерковная концепция намистической «философской веры» немецкого философа-экзистенциалиста, психолога и культуролога Карла Ясперса (1883–1969 гг.). Предложенное в 1960–1970 гг. Д. Бонхёффером понимание христианства как основы социальных и межличностных отношений послужило импульсом для возникновения различных конфессиональных и межконфессиональных версий секулярной теологии, которая явилась отражением возросшего внимания к мирскому и стремления к сближению религиозных норм со светскими нормами теоретической и практической деятельности. В зависимости от направления развития исходных положений в центре внимания оказывались различные аспекты – полный моральный суверенитет человека в современном мире (теология смерти Бога – Г. Ваханян, Г. Кокс, У. Гамильтон, П. Ван Бурен; теология смерти теологии – Т. Альтицер, К. Рашке, М. Тейлор), межличностные отношения и любовь к людям как вводимый христианством новый принцип жизни (Г. Вагнер, Г. Ристов, Й. Громадка); перенос акцента с личного на общественное спасение – социальная теология (политическая теология, теология освобождения, теология надежды, теология труда и т.д.). Согласно американскому протестантскому теологу Гарвею Коксу (род. в 1931 г.), «выражение «смерть Бога» иногда может обладать различным значением в одном и том же абзаце у одного и того же автора». А Габриэль Ваханян (род. в 1927 г.) в книге «Смерть Бога» пришел к выводу, что культура больше не является проводником Евангелия и не направляет человеческий дух к трансцендентному. Образ мышления, некогда обеспечивавший передачу идеи Бога от поколения к поколению, перестал существовать, следовательно, Бог умер. Он называет это «культурной неправоспособностью Бога» и считает, что «сегодня только реальный мир со всей своей непосредственностью и имманентностью обеспечивает человека условиями для самопознания. Понять себя или другого легче без Бога, чем с Богом. Современный человек живет в мире имманентного… Бог, бытие которого уже не пытаются доказывать, стал бесполезным для человека, ищущего решения своих проблем». П. Ван Бюрен и Г. Кокс также начинали с социального и культурного анализа, однако их подходы оказались различными, как и выводы, к которым они пришли. Ван Бюрен, используя метод лингвистического анализа, заключил, что, поскольку понятие «Бог» находится вне всяких эмпирических отношений, оно бессмысленно. Таким образом, он объявил, что смерть Бога – это явление философского порядка, и современное общество должно создать богословие без Бога. Г. Кокс, напротив, полагал, что проблема состоит в том, что слово «Бог» оказалось перегруженным различными смыслами настолько, что больше не может представлять какую-либо социальную или культурную ценность. В книге «Мирской град» он предлагает «перейти от всяких пространственных символов в отношении Бога» к «такому образу мышления, у которого горизонт – это человеческая история, а средство выражения – политика». Со стороны философов и теологов безрелигиозное христианство с момента возникновения вызывало неоднозначную и противоречивую реакцию. Особой критике подвергались идеи Т. Олтайзера о самоуничтожении Бога. Многие видели в его теологии логический конец проповедуемого им христоцентризма, когда реальность Бога целиком сводится к жизни и (что еще важнее) к смерти Христа.