Наиболее заметным последствием его литературной деятельности стало возникновение организации «Море веры», объявившей своей задачей «изучение и распространение религиозной веры», понимаемой как нечто «созданное людьми». К этому движению примкнули несколько писателей, внесших свой вклад в развитие понимания слова «Бог» в метафорическом или поэтическом смысле. Среди них наиболее известен англиканский священник Э. Фриман, автор гуманистической по содержанию книги «Бог в нас», за публикацию которой его отстранили от священнослужения. Автор разделяет христианство на три вида. Первый, консервативный, стремится защитить свою веру, отгораживаясь от современного мира глухим забором, и считает ее самобытной и неизменной. Второй, либеральный, предпринимает попытку примириться с современностью, позволив светской науке объяснять устройство вещей и оставляя за теологией право указывать их причину. Такой подход так же, как и первый, не удовлетворяет Э. Фримана. Он видит существенное противоречие в самом методе, когда остаётся признание возможности вмешательства сверхъестественного Бога в природный порядок, хотя бы через молитву, и считает, что с каждым новым поколением подобное вмешательство все менее доказуемо и реально. Третий вид – радикальный, к которому он относит себя. Теология этого вида отходит от исторически обусловленного буквалистского представления о сверхъестественном Божестве как объекте, приближаясь к тому, чтобы видеть в Боге порождение человеческого опыта. Вслед за Д. Капиттом Э. Фриман считает, что ветхозаветное представление о Боге должно отступить перед представлением метафорическим: «Только признав, что «я не верую в Бога» (моего старого Бога), я смог в целостности осознать и произнести: «Я верую в Бога» (в новом смысле)». Это переосмысление слова «Бог» состояло в том, чтобы сделать его частью индивидуального человеческого опыта. Представление Э. Фримана о Боге как метафорическом выражении человеческих ценностей вызвало протест у других представителей нонреализма, например, – С. Митчелла, который предложил более социально ориентированное понимание Бога как реальности сообщества верующих. Принимая «посюстороннюю» нонреалистскую онтологию Д. Капитта и Э. Фримана, он пытался дать радикальному христианству такое определение, которое подчеркивало бы значение человеческого сообщества. С. Митчелл критиковал Э. Фримана за то, что тот считал Бога персонификацией идеалов человека; такое определение, по его мнению, было антирелигиозным. Он предложил концепцию личности, которая, будучи «рассеяна» в индивидуальном опыте, обнаруживается лишь при вовлечении в субъективный дискурс. Рассматривая самого себя не как объект, а как нечто обнаруживаемое в отношениях с друзьями, семьей, общиной, приходом и т.д., С. Митчелл и Бога понимает подобным же образом. Бог для него не объект; Он видим в отношении. Таким образом, Э. Фриман и С. Митчелл представляли противоположные полюса нонреализма. Индивидуалист и постмодернист Э. Фриман определял Бога в понятиях собственного опыта, а С. Митчелл обращается к элементам либерального христианского социализма и не может говорить о Боге иначе, как словами «община», «другой» и «отношение». В целом нонреалистыпереосмысливали идею Божества и сводили Бога только к тому бытию, которое в состоянии постичь человек. Однако подобное определение Бога никогда не разделялось христианами. Так, профессор богословия из Оксфорда К. Уорд писал: «Если сказать коротко, радикальному христианству не хватает ощущения бесконечности Бога, абсолютной несоизмеримости всех человеческих помышлений с той Реальностью, которая и есть Бог. Из-за этого в нем не остается места для классического представления об Откровении как раскрытии вечного во времени, каковое нельзя адекватно выразить ни в каких словах или образах». Этот взгляд получил развитие в трудах Оксфордского англиканского епископа Р. Харриса. В книге «Реальный Бог» он полемизирует с фримановской трактовкой Бога как человеческого произведения, эквивалентного сумме общечеловеческих ценностей. При этом Р. Харрис не отрицает необходимости поиска новых путей к размышлению о Боге и новых образов для боговидения.