Во французской предвоенной и послевоенной философской литературе идеи Сёрена Киркегора интерпретировались с точки зрения неогегельянства, например, у Жана Андре Валя (1888–1974 гг.) в сочинении «Киркегорианские размышления» («Études kierkegaardiennes», 1938 г.); религиозного экзистенциализма, например, в сочинениях Жака Маритена (1882–1973 гг.) «Краткий трактат об экзистенции и экзистирующем» («Court traité de l'existence et de l'existent», 1947 г.) и Габраэля Оноре Марселя (1889–1973 гг.) «Проблема человека» («L'Homme problématique», 1955 г.); атеистического экзистенциализма, например, в трактатах Жана-Поля Сартра «Бытие и ничто» («L'Être et le Néant», 1943 г.) и Альбера Камю (1913–1960 гг.) «Миф о Сизифе» («Le Mythe de Sisyphe», 1942 г.). К середине XX в. для большинства исследователей стало очевидно, что учение Сёрена Киркегора слишком многолико и неоднозначно, чтобы отнести его к определённой философской школе. Однако требование рассматривать его работы неотделимо от его личности и подходить к мировоззрению Сёрена Киркегора как к сложному «комплексу проблем» обнаружило больше противоречий и лакун, чем ясности в его понимании. В 1920 гг. религиозные идеи Сёрена Киркегора привлекли внимание молодых протестантских теологов – издателей журнала «Zwischen den Zeiten» («Между временами»), которые отвергали постулаты протестантской либеральной теологии и оспаривали «естественность» человеческой религиозности. Карл Барт (1886–1968 гг.), Рудольф Бультман (1884–1976 гг.), Пауль Тиллих (1886–1965 гг.) и другие сторонники диалектической теологии находили в сочинениях Сёрена Киркегора призыв утвердить права и масштаб отдельной личности, какими она никогда прежде не обладала, и построить богословие на коммуникации, т.е. в расчёте на то, что религиозная истина обращена к публичному человеку, потерявшему Бога, и призывает его вернуться к Богу через осознание собственной единичности. В признании разнесённости Бога и мира для христианских модернистов коренилась «теология надежды»: киркегоровская идея о «бесконечном качественном различии» между «Богом на небесах» и «человеком на земле» была понята как отрезвляющее осознание невозможности приобрести себе Бога своими силами и как указание на необходимость вернуться к чистоте первоначального «керигматичного» христианства (ср. ст. Керигма). Изучение философского наследия Сёрена Киркегора продолжилось в конца XX – XXI вв. Новый этап был связан с реорганизацией Датского киркегоровского общества (Søren Kierkegaard Selskabet; основано в 1948 г.) и выделением из него в 1994 г. Центра киркегоровских исследований при Копенгагенском университете (Søren Kierkegaard Forskningscenteret), первоначально сосредоточившего деятельность на издании полного собрания сочинений Сёрена Киркегора, которое успешно завершилось в 2013 г. Редакторы собрания разработали принципиально новый подход к изучению наследия Сёрена Киркегора в сравнении с принципами, реализованными в предыдущих изданиях его сочинений, записок и писем. Их целью было воссоздание целостного образа Сёрена Киркегора в качестве писателя, проповедника и полемиста; представление его как фигуры, стоявшей в центре философских, теологических и социально-политических дискуссий по проблемам, занимавшим датское общество в середине XIX в.