Это всемирно-историческое свершение сказывается в тварной природе человека как смерть и воскресение. Мистика апостола Павла – исторически-космична; мистика эллинистических мистериальных религий – мифологична. Это – фундаментальное различие. Мистика мистериальных религий – индивидуалистична, мистика апостола Павла – коллективистична, первая носит активный характер, во второй есть что-то своеобразно пассивное. Мифологическая мистика ориентирована на изначальные времена, исторически-космическая – на времена последние. В мифологической мистике лежащее в прошлом событие получает всеобщее значение и действенность благодаря символическому повторению и усилиям человеческой личности, переживающей это событие. Миф вводится в современность. В эллинистических мистериях посвященный, обретая вечность, может не страшиться смерти. Мистика Павла имеет дело с уничтожением и восстановлением мира и судьбой избранных, неотделимой от этих событий. Своеобразная сущность мистики апостола Павла в том, что она неотделима от ожидания конца света и укоренена в космической драме. Апостол Павел живет одновременно в сфере элементарных представлений эсхатологического учения об искуплении, в сфере сложных раввинских представлений юридического учения и в сфере глубоких воззрений мистики бытия во Христе. Из одной сферы он переходит в другую. В раскрытии учения апостола Павла нужно различать два периода. Первый включает его речи и Послания, составленные до пленения, второй простирается от взятия «в узы» до кончины. Уже в первом периоде он ставит главным предметом своей благой вести вопрос о правильном отношении человека к Богу (вопрос об оправдании). Павел учит, что люди не могут оправдаться перед Богом собственными силами, и что поэтому Бог указывает человечеству новый путь к оправданию – веру в Христа, по заслугам Которого и дается всем оправдание. Чтобы доказать неспособность человека оправдаться своими силами, апостол Павел и в речах, и в Посланиях изображает состояние человека в язычестве и в иудействе. Он утверждает, что иудейство хотя и не находилось в такой тьме, в какой пребывало язычество, тем не менее не чувствовало в себе сил идти по стезе добродетели, какую ему наметил Закон Моисея. Чтобы объяснить эту неспособность идти путем добродетели, Павел говорит о силе прародительского греха, тяготевшего на людях. Но Бог предоставил язычников их страстям, а евреев отдал под водительство Закона для того, чтобы они осознали необходимость в божественной помощи. А когда эта педагогическая цель была достигнута, Господь послал людям Спасителя в лице Своего Сына, принявшую человеческую плоть. Христос умер за людей и примирил их с Богом, и это искупление людей от греха и смерти, а также их возрождение в новую жизнь и считал своим долгом апостол Павел. Поэтому вера есть не только знание, но и восприятие Христа всем внутренним существом человека. Она не есть его дело, его заслуга, а обязана своим происхождением таинственной Божьей благодати, привлекающей людей ко Христу. Человек, уверовавший во Христа, действительно становится возрожденным, новой тварью, и над ним уже не тяготеет никакое осуждение. Общество оправданных верующих образует собой Церковь Христову, которая, однако, достигнет своего идеального состояния только после второго пришествия Христа. Это пришествие не последует раньше того, как придет антихрист, и раньше того, когда совершится окончательное поражение зла. Во втором периоде учение Павла принимает преимущественно христологический характер, хотя апостол поясняет часто и ранее выказанные мысли. Христос характеризуется как Искупитель, но и Творец и Промыслитель вселенной, не утративший по воплощении Своего Богосыновства. Он только вступил в новую форму существования, человеческую, которая, однако, после воскресения Христа сменилась новой – прославленной. Вместе с прославлением Богочеловека возрождается и человек вообще, и входит в то близкое общение с Богом, каким он некогда обладал.