Учение Иоанна Пекама об активном разуме формировалось в ходе его участия в полемике с аверроистами, которые считали, что активный разум существует не как часть человеческого разума, но как особая вечная сущность, общая для всех людей. Опровержению идей Аверроэса Иоанн Пекам посвятил особый пространный «вопрос», в котором с помощью разумных доводов показал, что у человека есть собственный индивидуальный активный разум. Учение Аверроэса, по убеждению Иоанна Пекама, есть не просто философское заблуждение, но и ересь, которая должна быть осуждена и отвергнута. Однако, опровергая Аверроэса, Иоанн Пекам не был готов согласиться с противоположным мнением, которое приписывалось Аристотелю, что в человеке есть только индивидуальный активный разум. Более близким к истине, чем учение Аверроэса и Аристотеля, Иоанн Пекам находил учение Авиценны, однако полагал, что, хотя Авиценна верно учил о едином отделённом активном разуме, существующем наряду с индивидуальным активным разумом, он не смог достичь верного представления о тождественности единого отделённого разума с Богом. Таким образом, позицию Иоанна Пекама в вопросе о способе существования активного разума исследователи считают весьма своеобразной; по замечанию Этьена Анри Жильсона, «он не соглашался вполне ни с Аверроэсом, ни с Авиценной, ни с Фомой Аквинским, ни с Роджером Бэконом». Так, «возражая Аверроэсу, он отвергал единство действующего разума и возможного разума для всех людей; возражая Авиценне, он отрицал, что активный разум является тварной отделённой субстанцией; возражая Фоме Аквинскому, он... отрицал, что всякий человек обладает собственным активным разумом, которого достаточно для естественного познания... возражая Вильгельму Овернскому и Бэкону, он считал что у человека есть собственный тварный активный разум». Исследователи считают, что такая позиция Иоанна Пекама обусловлена его желанием совместить представления об активности человека в познавательной деятельности и об индивидуальности человеческого разума с активно разрабатывавшимся в XIII в. многими августиниански ориентированными теологами учением о «божественном озарении». Согласно учению Иоанна Пекама, чувственное восприятие является лишь поводом (occasio) для возникновения разумного знания, тогда как подлинной причиной (causa) этого знания является вечный божественный свет. Благодаря чувствам человек может получать «виды» (species) – чувственные и уразумеваемые, соответствующие определённым реальностям материального мира, однако не отражающие их сущности. Но для того, чтобы оперировать этими видами, т.е. познавать их взаимосвязь в аспекте истинности, разуму недостаточно его природных сил: абстрагируемые от вещей «уразумеваемые виды» являются чем-то «озаряемым» (illuminabilis), т.е. тем, что разум может сущностно увидеть лишь в изливающемся на них «свете». Душа человека, согласно Иоанну Пекаму, получает от Бога «свет, сияющий свыше, в котором она видит всё». Этот свет Иоанн Пекам отождествлял с Богом: «Всё, что выше ума, есть Бог... следовательно, этот высший свет, озаряющий ум, есть Бог». При этом человек не познает сам этот свет (это означало бы непосредственное познание Самого Бога), но в нём познаёт все вещи: «Нетварный свет являет (ostendit) всё, но не являет самого себя».