Основываясь на учении немецкого гуманиста Филиппа Меланхтона (1497–1560 гг.), который не сочувствовал мнению М. Лютера о вездеприсутствии тела Христова, виттенбергские богословы (так называемые криптокальвинисты и др.) упрекали швабских коллег, что допускаемое ими влияние существенных божественных свойств в человеческую природу Христа уничтожает действительность человеческой природы во Христе, превращая её в божественную, и ведёт к признанию двойственного Божества во Христе – созданного не созданного, а включение Сына Божьего в тело Иисуса ограничивает Божество Логоса во Христе и вне Его. Общение свойств, считали они, состоит в том, что человеческая природа Христа в силу ипостасного единения украшается всеми дарами Святого Духа, к которым способна человеческая природа как конечная и сотворённая, как это имеет место в других святых, во Христе же – только в самой полной мере. Против этих богословов выступил Мартин Хемниц (1522–1586 гг.), который вместе с другими саксонскими богословами образовал третье направление лютеранского богословия в решении этого вопроса. Согласно М. Хемницу, ипостасное единение, в котором находятся два естества во Христе, есть нечто среднее между единением Бога с Самим Собой в Лицах Святой Троицы и единением Бога с верующими и святыми. Как ипостасное единение, так и communicatio idiomatum исходят от божественной природы во Христе, которая сообщает воспринятой ею человеческой природе (помимо сверхъестественных и конечных даров) также свои божественные и как таковые бесконечные свойства, сама при этом ничего не получая и не теряя. В качестве конечной человеческая природа сама по себе имеет ограниченную восприимчивость к божественному, пространственные границы и т.п. Но если Бог даже верующим, в которых обитает Своим Духом по благодати, сообщает столько славных и сверхъестественных даров, делая их участниками божественной природы, то в гораздо большей степени это должно иметь место по отношению к человечеству Христа, в Котором Божество обитает в абсолютной полноте личным образом (не только по благодати). Через это человечество Христа должно получить в самой большей мере все духовные и небесные дары, к которым только способна созданная природа; полнота Божества должна излиться в неё живым потоком, просветить и возвысить её. Способ сообщения божественных свойств человеческим у М. Хемница определяется отрицательно – оно не только номинальное, но и не существенное, физическое; оно есть живое проникающее действие, реальное обнаружение божественного в воспринятом человечестве и через него. Это не покоящееся соотношение, не простое и праздное обитание полноты Божества в человеческой природе, но это полнота со своей славой, силой и действием в человеческой природе, с ней и через неё сияет и обнаруживается, как и где Он хочет. Протестантские богословы подчёркивают, что осуществляющееся во Христе сообщение божественного величия называется действием, почему сообщающееся человечеству Божество можно обозначить как дары добродетели и действия. Хотя все божественные свойства сообщаются человечеству, но сообщаются они различно: хотя вечность и бесконечность обитают в человечестве лично, но не обнаруживаются особенным образом. Так что человечество Христа, будучи в силу communicatio idiomatum всемогущим, не вечно и не неизмеримо по существу: человечество принято Божеством, собственно говоря, в общение действий. Притом, в состоянии Христова уничижения обнаружение в Нём Божества Его волей ограничивалось не только вовне, но и в отношении к принятой человеческой природе по существу: этой природе была предоставлена возможность развиваться по естественным законам. Что же касается присутствия Христа в евхаристии, то М. Хемниц говорил об этом так: Сын Божий может присутствовать Своей принятой природой, когда, где и как хочет, описуемая и местная форма Его присутствия изменена воскресением в высшую, более свободную, – земное тело стало духовным. Но ни та пространственно-ограниченная форма присутствия, ни эта духовно-телесная не мешают Христу проявлять присутствие и действие Своего тела в церкви бесконечно высоким, сверхъестественным и премирным образом. Основание для этого, как и всякого Его присутствия, – воля: её силой Он являет тот или другой способ существования и действия – в ограниченной ли земной форме и телесной жизни, или в прославленной телесности, или, наконец, беспространственным, сверхъестественным образом.