Общими для двух традиций были также библейские книги: Евангелие, Апостол, Профитологий (в славянской традиции – Парамийник, выборка читаемых за праздничным богослужением текстов Ветхого Завета), но разделение Псалтыри различалось. В соборном богослужении наряду с библейскими текстами употреблялась и гимнография, выписывавшаяся в Типиконе Великой церкви и в певческих книгах. В монашеских Типиконах её объём был во много раз больше, поэтому здесь возникли особые гимнографические книги: песнопения годового подвижного круга записывались в Триоди (впоследствии разделившейся на Триодь Постную и Цветную); гимнографические тексты годовых неподвижных праздников – в 12 служебных Минеях; песнопения 8 гласов седмичного цикла – в Октоихе или (только каноны) в Параклите, который дополнялся сборниками однородных гимнографических текстов (Ирмологиями, Стихирарями, Кондакарями). В отличие от кафедрального монастырское богослужение предполагало также значительное число четьих текстов: поучений и слов отцов церкви, житий святых. Столь большое число богослужебных текстов и необходимость упорядочить правила их употребления привели к возникновению Типиконов; в X–XII вв. в соборном богослужении Константинополя использовался Типикон Великой церкви, а в монастырском (и, вероятно, приходском) богослужении всего греческого мира – различные редакции Студийского устава. Одна из таких редакций, созданная в Палестине и поэтому содержащая ряд палестинских особенностей, получила в XIII в. под наименованием Иерусалимского устава распространение во многих малоазийских монастырях, подвергшись некоторой переработке. В начале того же века Константинополь и многие другие церковные центры Византии, в частности Святая гора Афон, подверглись разграблению со стороны крестоносцев; восстановление православного богослужения в Константинополе и на Афоне во второй половине XIII в. шло уже на основе Иерусалимского устава. Повсеместная замена кафедральной традиции монастырской (в частности) привела к усилению в богослужении созерцательной стороны и схематизации элементов службы, требовавших участия многих священников, императорских чиновников и народа: распространяется иконостас, а процессия императора и патриарха во время входа в храм превращается в символический малый вход; шествие по монастырю во время литии – в исхождение в притвор и т.д. В XIV в. на Иерусалимский устав переходят южнославянские церкви; Русь, пользовавшаяся до конца XIV в. Студийским уставом, сделала это примерно в начале XV в. С того времени богослужение православной церкви, основываясь на Иерусалимском уставе и воспринятом от Византии корпусе литургических книг, изменялось незначительно – за счёт создания последований новопрославленным святым и чинов на различные потребы по образцу уже существующих, за счёт сокращения одних обрядов или некоторого видоизменения других, а в негреческих церквах – за счёт нового перевода литургических текстов (как в Русской церкви в XVII в.) и т.д. Определённое влияние на православное богослужение в XVI–XIX вв. оказала западная пиетистская практика личного благочестия. Согласно учению церкви, в конце времён праведники вновь приступят к древу жизни, произрастающему в Небесном Иерусалиме (Откр. 22:2), и пребудут в совершенном богослужении. Богослужение христианского Запада в эпоху Средневековья ориентировалось на римский обряд и практику монашеских орденов, хотя в отдельных областях существовали местные обычаи. Как и на Востоке, тексты литургических книг организовывались так, чтобы они были удобны в использовании для тех, кто применял их во время богослужения. Наиболее распространены были Сакраментарий (книга, содержащая чины мессы, таинств, другие священнические молитвы), Лекционарий (книга библейских чтений, разделяемая иногда на Евангелие и Апостол), Антифонарий (книга песнопений) и сборники уставных указаний (лат. ordines). Единственным литургическим языком была латынь; церковные власти настаивали на её сохранении. Использование за богослужением только латыни одновременно с бурным развитием национальных языков вело к устранению народа от участия в литургической жизни.