Последний начинается с более родственных имен, например, жизнь и благость, первый – с более удаленных, например, воздух и камень. В двух последних главах описывается восхождение через удаление от всего чувственного и умопостижимого к Причине всего, Которая оказывается выше как положительного, так и самого отрицательного богословия. Согласно «Ареопагитикам», в результате грехопадения человек «отпал от истинной благости», т.е. удалился от единого Бога и обратился к внешнему, множественному, материальному бытию. Поэтому и спасение человека  здесь (как и в неоплатонизме) есть «возвращение» отпавшего человека в первоначальное состояние простоты и единства с Богом, или «в богообразное единство», «от многого к единому». Автор «Ареопагитик» также называет этот процесс обожением, которое включает в себя два момента: «уподобление по возможности Богу и единение с Ним». Началом обожения является «Божественность по природе», от которой «обоживаемые получают обожение». Богоподобие, или субъективная сторона обожения, согласно «Ареопагитикам», состоит в достижении человеком высшей простоты и единства своего духа. Единство, или объективная сторона обожения, состоит в причастии человеческого духа Божественному Духу, совершающемся при содействии Божественной благодати через отрешение человека от чувственно-феноменальной стороны бытия. Бог «единотворит» человека «сообразно упрощающему единению». С этим процессом автор «Ареопагитик» связывает три других момента: «очищение», «просвещение», «совершенство». «Очищение» есть освобождение человеческого духа путем отвлечения от всего внешнего, чувственно-материального содержания, «от всякой инородной примеси», «от всего ей сродного». Оно включает и этический момент – борьбу с грехом, исполнение заповедей и любовь к Богу. Нужно избегать греховной нечистоты, которая означает не столько нравственное зло, сколько метафизическое несовершенство человека. Нечистота – это «разделения, отводящие человека от единообразия», чуждая человеческому духу инородная «примесь». «Просвещение» состоит в озарении души Божественным светом, возводящим человека к созерцательному состоянию и дающим ему силу для этого. Наконец, «совершенство» есть участие души в усовершающем познании созерцаемых тайн, или состояние мистического познания, когда ум человека, достигший вершины созерцания, проникает в тайны Божественной жизни и приобщается Божеству. Учение Псевдо-Дионисия о мистическом Богопознании стоит в неразрывной связи с его богословием. Если Бог Сам по Себе выше бытия и познания, то Он не может быть познан обычным, рациональным способом. Согласно «Ареопагитикам», есть иной, особый способ познания Бога – мистический, состоящий в непосредственном внутреннем ощущении Бога, в таинственном прикосновении к Нему и погружении в Него. Когда человеческая мысль, отрешившись от всего, от всяких представлений и образов, погрузится во «мрак таинственного молчания», в состояние полного безмыслия и прекращения всякой мыслительной деятельности, в этот момент очищенный и восхищенный дух человека непосредственно может соприкоснуться и осязать Бога. Вне себя и всего окружающего, погруженный в таинственный «мрак неведения», он весь пребывает в Том, Кто выше всего. Освобождаясь от всякого познания, он соединяется с совершенно Непознаваемым, познавая Его помимо и сверх естественных действий ума и соединяясь с Ним «превосходящим ум единением».