В гносеологической концепции Николы Мальбранша важнейшее место занимает учение о ви́дении вещей в Боге. По его мнению, человек может воспринимать объекты познания тремя способами: чувствами, воображением, разумом. Чувства и воображение помогают осознать то отношение, которое окружающие предметы имеют к человеческому телу; назначение этих способностей души сугубо практическое, они даны человеку для сохранения жизни и здоровья, служат инструментом для поддержания существования. Данные чувств и воображения слишком тёмные и смутные. Научное знание – результат сравнения идей, которое осуществляется разумом. Живость ощущений и точность идей не имеют ничего общего; познавать и ощущать – разные вещи. Неопределённые общие термины бесполезны в ходе познания вещей. Всё существующее является либо некоторым бытием, либо способом бытия. Соответственно, термины, не относящиеся ни к тому, ни к другому, не означают ничего. Подразделяя истины на необходимые и случайные, Никола Мальбранш подчёркивает, что они отличны по своим истокам. Необходимые истины всегда неизменны; они установлены Божественной волей, не подверженной каким-либо влияниям. Случайные истины связаны с изменчивыми историческими обстоятельствами, с волей людей. Науки, имеющие дело с необходимыми истинами, – метафизика, математика, физика, мораль. Напротив, история и грамматика заключают в себе лишь случайные истины, поскольку отражают факты, определяемые человеческим непостоянством. В этих науках приходится руководствоваться, вследствие неимения лучшего, наибольшей вероятностью. Кроме того, в таких практических науках, как медицина и политика, нередко приходится действовать прежде, чем бывает достигнута очевидность. В таких случаях нужно следовать вероятности, хотя и временно, рассчитывая в будущем восполнить недостаток в знаниях. Согласно Мальбраншу, существуют четыре способа познания: 1) непосредственное; 2) опосредованное, через идеи; 3) с помощью внутреннего чувства; 4) по аналогии. Непосредственно человек познаёт одного только Бога, ибо только Он один способен напрямую воздействовать на сотворённый дух. Непосредственное познание может относиться к умопостигаемым вещам, но не к материальным, лишённым активности и способности движения. Опосредованное познание Бога затруднительно уже потому, что всякая посредствующая сущность, т.е. вещь конечная и сотворённая, не может вполне точно передать природу безграничной Высшей причины. Даже непосредственное познание Бога душой весьма несовершенно в силу того, что душа как разновидность тварного бытия несоразмерна своей причине, не может постичь всей совокупности Божественных совершенств. Материальные объекты адекватно постигаются только через их идеи. Этот род познания является «видением вещей в Боге».