БЕССМЕРТИЕ - Страница 21

Возвратившаяся в своё лоно воля – это «царство благодати». В нём, сверх того, Шопенгауэр считает не невозможным сохранить и тень индивидуальной воли, какой-то суррогат бессмертия не сознания индивидуума, но его потенции, его умопостигаемого характера, как некоторого оттенка в единой воле. Отсюда видно, что введение единой воли, как вещи в себе, с логической необходимостью порождает в системе Шопенгауэра цепь противоречий. Иррационализм проходит по всем разделам его философии от метафизики до философии религии. В этом смысле весьма характерно его заявление о том, что ему симпатичнее в религии «супернатуралисты», чем «рационалисты» – эти «честные люди», но «плоские ребята». В диалектике одного из творцов немецкой классической философии и философии романтизма Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831 гг.) понятие о бессмертии отождествлялось с законом вечного ритма бытия абсолютной идеи: осуществлением необходимости через непрерывное превращение возможного в действительное. Индивид рассматривается им только как переходящая ступень в истории самоосуществлении Абсолютного духа, поэтому продолжение его существования после смерти обходится Гегелем красноречивым молчанием. Традиционная вера в личное бессмертие в гегелевском учении уступала место выявлению вечного непреходящего в жизни человека, а представление о воображаемых небесах заменялось понятием о бессмертии абсолютной идеи. Умозрительный смысл главных христианских догматов (Троицы, Грехопадения, Искупления) Гегель очень подробно излагает в своих чтениях о философии религии. Грехопадение, т.е. выход конечного субъекта из природной непосредственности, есть необходимый момент в развитии человеческого духа. Без этого он остался бы на ступени животного, поскольку непосредственная невинность есть неведение. Сознательное участие человеческой воли в мировом зле искупается её участием в мировом страдании. Примирение достигается в чувстве внутреннего единства между конечным и абсолютным духом. Но это религиозное примирение, выражающееся в духовном культе общины (Gemeinde) и в её самосознании как святой церкви или духовного царства святых, – ещё недостаточно. Внутренне примирённая в себе религиозная сфера в своей целости противополагается «светской» действительности и должна быть примирена с ней в нравственности и государстве. Но для самого религиозного представления эти внутренние и вечные процессы между конечными и абсолютными определениями духа, различные степени их противоположения и воссоединения – всё это является в форме единичных исторических фактов, связанных с единичными индивидуальностями. Таким образом, несмотря на безусловную истинность своего содержания, христианство в силу общей формы религиозного представления являлось для Гегеля неадекватным выражением абсолютной истины; адекватное выражение оно получает только в философии. Боролся против веры в бессмертие левый гегельянец Давид Фридрих Штраус (1808–1874 гг.). В частности, исходя из принципов гегелевской философии, разбирая содержание источников (главным образом, Евангелий) и развивая свою теорию образования мифов, он не отрицал исторического существования личности Иисуса, но находил, что большая часть представлений о нём имеет позднейшее происхождение, и пытался выяснить, из каких греческих, еврейских и восточных элементов составились эти представления. Немецкий историк и философ-гегельянец Бруно Бауэр (1809–1882 гг.) также отрицал бессмертие. Он дал более радикальную, чем Д. Штраус, критику религии и отрицал историческую достоверность Евангелий. Отвергая христианского Бога и гегелевскую абсолютную идею, Штраус объявил абсолютным самосознание, считая, что общественное переустройство возможно с помощью изменения сознания, требовал не изменения существующего порядка, а лишь изменения представлений о нём. Учение о перевоплощении душ в разнообразных формах было подхвачено и в философии основоположника немецкой классической литературы Готхольда Эфраима Лессинга (1729–1781 гг.). Он хотел включить индивида посредством перевоплощения душ в прогресс человечества, история которого, по его мнению, представляет собой процесс медленного развития человеческого сознания, преодоление неразумия и освобождение от всевозможных догм, в первую очередь, религиозных. Лессинг видел назначение человека не в пустом умствовании, а в живой деятельности.

 



 
PR-CY.ru