В XIV в. в Византии получило широкое распространение мистическое течение исихазма, аскетическо-созерцательная практика которого («умное делание») была обоснована в трудах Григория Синаита (около 1268 – 1346 гг.) и особенно афонского монаха Григория Паламы (1296–1359 гг.), ставшего затем митрополитом Фессалоники. Его богословское учение о возможности непосредственного созерцания «энергий» Бога (Фаворский свет) было разработано им в полемике с Варлаамом Калабрийским (1290–1348 гг.). Поддержанное императором Иоанном VI Кантакузином (1341–1354 гг.), оно в 1351 г. становится официальной доктриной Византийской церкви. Практика исихазма нашла отражение и в трудах Николая Кавасилы (около 1322/1323 – после 1391 гг.). Противопоставляя себя как католическому Западу, так и мусульманскому Востоку, исихасты сознавали себя истинными ревнителями православия. Влияние исихазма сказалось во всех странах византийского круга, в том числе и на Руси, повлияв на творчество таких великих мастеров, как Феофан Грек (около 1340 – около 1410 гг.) и Андрей Рублёв (около 1370 – 1428 гг.). В непрерывной борьбе с монашеством, связанным с исихазмом, выдающиеся гуманисты Никифор Григора, Варлаам Калабрийский (учитель Петрарки и Боккаччо), Феодор Метохит, Мануил Хрисолор, Геместий Плифон восстанавливают традиции Фотия и Псёлла. В случае свободного развития византийский гуманизм, видимо, повёл бы культуру в том же направлении, в каком шло развитие Италии, а за ней – всей Европы. Особое место среди поздневизантийских гуманистов занимает латинофил и одновременно ценитель эллинского культурного наследия Византии Виссарион Никейский (1403–1472 гг.). В отличие от неоязыческого платонизма его учителя Георгия Гемиста Плифона он стремился поставить платоновскую философию на службу христианской догматике. Благодаря Виссариону Никейскому в латинском переводе появились «Воспоминания о Сократе» Ксенофонта, речи Демосфена, «Метафизика» Аристотеля, изложение «Физики» Аристотеля в шести книгах. Комментаторы и переводчики занимали значительное место среди поздневизантийских гуманистов. Максим Плануд (около 1255 – около 1305 гг.) переводил Августина Блаженного, Димитрий Кидонис (около 1324 – около 1398 гг.) – Фому Аквинcкого, Ансельма Кентерберийского, Рикольдо де Монте Кроче. Переводил Фому Аквинского, трудами которого восхищался, и Константинопольский патриарх Геннадий II Схоларий (1454–1456, 1463, 1464–1465 гг.). В диалоге с западноевропейской философской традицией были такие противоположные друг другу полемисты, как Варлаам Калабрийский и Николай Кавасила. Основная проблема этого периода – признание необходимости синтеза христианской этики, антропологии, гносеологии с идеями языческой философии. Однако церковь не одобряет интереса к философии. В знаменитом споре Григория Паламы с Варлаамом Калабрийским о Богопознании, христианской антропологии и духовной жизни восторжествовал христианский максимализм. Григорий Палама писал богословские трактаты, полемизируя со сторонниками возрождения светской философии. В лице Варлаама он боролся с представителями гуманизма, которые провозглашали независимость человеческого разума от Бога. Однако проблема соединения Бога и человека не играла в мышлении византийских гуманистов особой роли. Григорий Палама отстаивал понимание христианства, унаследованное от Отцов церкви, которые не отделяли никакую человеческую деятельность от деятельности Бога. Победа христианского максимализма позволила восточным христианам духовно выжить под турецким игом, но одновременно обусловила их долгое отчуждение от того процесса секуляризации, который на Западе был вызван Возрождением. Во второй половине XIV – начале XV вв. духовная жизнь Византии знаменуется более тесными контактами с Италией. Грекам в Италии устраивают восторженные приёмы, предоставляют профессорские кафедры на философских факультетах университетов. Византийские греки развивают свою просветительскую деятельность не только на Западе, но и на Востоке, в славянских странах, в частности на Руси. Из-за нависшей со стороны турок угрозы лучшие умы Византии задумываются над тем, как спасти с помощью реформ гибнущее государство. В частности, Гемист Плифон видел спасение Византии в возрождении древних идеалов и воззрений языческой религии, философии Платона и неоплатоников. Он предложил проект социальных реформ, предусматривая коренные изменения в социально-политическом и административном устройстве (проект носил явные следы влияния идей Платона о государстве). Некоторые учёные считают возможным усматривать его влияние на социальные идеи Жан-Жака Руссо и Сен-Симона. После падения Константинополя в 1453 г. многие византийские философы нашли прибежище в Италии, где стали университетскими учителями, приобщившими Западную Европу к традициям греческой философии. Москва как правопреемница в делах православной веры стала называть себя «третьим Римом», центром православной веры после Рима и Константинополя.