Философ считал, что именно христианству суждено уравновесить и преодолеть влияние ариманического и люциферического в человеческих душах. Это – импульс очень длительного действия, и люди ещё далеко не смогли оценить всей его силы. Штайнер писал: «Мы находимся в самом начале христианского развития. Будущее этого развития состоит в том, что во всей Земле увидим мы тело Христа…» Эти слова надо понимать в том смысле, что духовное начало, привнесённое на Землю Христом, в будущую нематериальную эпоху станет великим духовным существом планетарных масштабов, поскольку человек развивается из природы, а из человека развивается его внутренний человечески-божественный мир. Природа в будущем распылится, человек расширится на весь мир, а то, что сейчас находится в нём, стане его внешним окружением, само станет природой. «Где находятся те боги, которых мы должны называть творящими?» – спрашивал Штайнер и отвечал: «Внутри человеческой кожи, в человеческих органах пребывают, собственно говоря, творящие боги. Люди в своей сути являются носителями божественно-духовного. В будущем не будет этих облаков, минералов, растений и даже животных. Не будет ничего, что живёт вне человеческой кожи в природе, но развиваться далее станет то, что человеческую организацию внутренне одухотворяет и одушевляет. Это останется в будущем». Но создание одной мировой религии приведёт к ещё большему  взаимному отталкиванию людей друг от друга, или (это тоже возможно) – в рамках лишь одной секты: слишком различны устои разных религиозных мировоззрений. К тому же всякая унификация приводит к бедности мысли даже внутри самой системы. Китайская мудрость гласит: «Пусть расцветут пять тысяч цветов». Это означает, что богатство мира – в его разнообразии, которое даёт возможность развиваться. Не случайно к разнообразию стремится и вся природа, к которой так любит апеллировать теософия. Многие исследователи подчёркивают, что вера (православная) и религиозная философия оккультизма (или теософский гностицизм) несовместимы. Вера не отрицает гнозиса, напротив, она порождает его и оплодотворяет: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всей душой твоей и всем разумением твоим» (Мф. 22:37). Русский философ и богослов Сергей Николаевич Булгаков (1871–1944 гг.) подчёркивал, что гностическое направление в религии, которое проявляется с наибольшей силой в теософском движении (современный оккультизм) – это «лишь особая область знания, качественно отличающегося от веры, всякое же знание есть самопознание, то есть имманентно» (Свет Невечерний. М., 1994). Для теософии как «науки о духе» принципиально познаваемо всё. Места для веры и Откровения здесь нет. Вера же есть высшая и последняя жертва человека Богу: «Эта любовь человека к Богу исключительно и ради самого Бога, это спасение от самого себя, от своей имманентности» (там же). Проповедник-публицист Феофан Затворник (1815–1894 гг.) писал: «Сей царь, царствуя над собою, себя должен покорить единому Богу ... должен свободно самого себя приносить в жертву Богу» (Начертание христианского нравоучения. М., 1997). Вступление в новые плоскости мира, конечно, разбивает прежнюю ограниченность, но теософский оккультизм остаётся атеистичным, т.к., расширяя мир, он ещё больше замыкает его в себе. Вообще, путь оккультного или даже мистического постижения мира – необязательно путь религиозный, хотя может соединяться с ним. Теософия пользуется стремлением человека к мистике. Русский религиозный философ Сергей Николаевич Трубецкой (1862–1905 гг.) писал: «Общение с существами иных миров, если оно действительно возможно и совершается, само по себе может не только не приближать к Богу, но, напротив, даже угашать в душе религиозную веру» (Учение о Логосе в его истории. М., 1997). Бог не может быть вершиной какой-либо иерархии: это – пантеизм и язычество, что составляет первородный грех оккультизма. Божество в этом случае включено в механизм мира и доступно раскрытию и постижению закономерным, ступенчатым путём, что начисто противоречит православной апофатике. При этом наблюдается возможность поэтапного изменения человека, т.е. меняются миры, меняется и человек. Теперешний человек соответствует настоящей стадии развития земли. И так до бесконечности, тогда как религия имеет дело с абсолютным Богом, подающим на вечную жизнь. Ибо «блаженны не видевшие и уверовавшие» (Иоанн. 20:29).