Любое дело в монастыре, которое выполняется во славу Бога, «является не человеческим и не плотским делом, а святым и спасительным», «и за это наградой его будет жизнь вечная». Вместе с тем келарю нельзя забывать о необходимых для всякого монаха добродетелях, поэтому он вместе с братиями посещает богослужения. Значительное число указаний относительно келарского служения содержится в византийской уставной монашеской литературе XI–XIV вв. В типиконе Льва, епископа Нафплиона, для монастыря Матери Божьей в Арии (1143 г.) сообщается, что келарь вместе с казнохранителем и екклесиархом назначался игуменом с утверждения всей братии. В соответствии с «Правилом» Нила, епископа Тамаса Кипрского, для монастыря Махерас (1210 г.) келарь обязан не делать и самой малой вещи без сведения игумена монастыря, а также не должен тратить ничего на своих родственников или друзей. Если он будет в этом замечен, то должен быть смещён и лишён св. причащения. Типикон Феодоры Палеологини (1294–1301 гг.) для женского монастыря в Константинополе предписывает: «Келарь... должна отвечать за то, что сёстры едят каждый день и что готовится на трапезу, как это готовится и распределяется по порциям, за количество и качество потребляемого вина, подробно наставляя служительниц относительно этих вопросов». В типиконе Иоакима, митрополита Зихны, для монастыря св. Иоанна Предтечи на горе Меникио (1332 г.) сделан акцент на том, что келарь должен нести своё служение со страхом Божьим и сознательностью, помня, что Господь в День Суда спросит о его служении. В соответствии с «Правилом» Христодула для монастыря Иоанна Богослова на острове Патмос (1091 г.) обязанности келаря и распорядителя вина были разделены. Келарь назначался из числа наиболее благочестивых и испытанных братий, должен был быть разумен, понятлив и обходителен; имел в своём подчинении двух помощников и повара. Иерусалимский Типикон относит к обязанностям келаря положение хлебов для благословения на литии, преломление их и раздаяние братии по чаше вина. По примеру греческих монастырей должность келаря была введена и в русских монастырях. Послушание келаря появилось уже в XI в. в Киево-Печерском монастыре при Феодосии Печерском, который ввёл в обители устав, составленный на основе студийского общежительного устава. В Печерском монастыре келарь заведовал братской трапезой, просфорней и всеми съестными припасами. У келаря был помощник-ключник, который хранил ключи от погребов и складов. Феодосий призывал братию: «Посему будем довольны, братие, установленною… пищею, предлагаемою от келаря на трапезе, а в келье не станем держать ничего такого. Тогда только мы можем с полным усердием и всею мыслию возносить чистую молитву к Богу». В середине XII в. Кирилл Туровский в «Сказании о черноризцем чине», объясняя суть монашеского подвига, упоминает о келаре. Служение келаря заключается в том, что он берёт на себя попечение о хлебе насущном для всей братии и тем самым помогает им не заботиться о каждодневном пропитании, а полностью посвятить себя молитве. Монах, по словам Кирилла Туровского, должен забыть обо всех житейских делах и попечениях. Подобно древним евреям, прошедшим по дну моря, монах должен миновать житейское море забот, чтобы, вступив в землю подвига, принимать «даровой хлеб» от келаря, как некогда израильский народ принимал манну из рук Божьих.