В отличие от Бога, благого по природе, тварное благо является таковым по причастию Высшему Благу: «Как всякий свет освещается от солнца или огня, так и всякое благо имеет существование от безграничной и непостижимой пучины благости, и всё, что от Бога, благо поистине и в собственном смысле». Согласно Григорию Нисскому, образ Божий в человеке состоит в совокупности всех благ: «Образ в том и имеет подобие первообразу, чтобы быть исполненным всякого блага». Получивший бытие для наслаждения Божественными благами, человек был украшен «жизнью, разумом, мудростью и всеми благами, приличными Божеству». То, что Бог имеет самобытно, человек имеет от Бога, однако те же самые блага существуют в человеке как в сотворённом и изменяющемся субъекте. Под «всяким древом райским» (Быт. 2:16) Григорий понимает всякое истинное благо, доставляемое человеку в раю непосредственно Богом. Имя этому древу – «Всецелое», которое тождественно древу жизни, т.к. благо, проявляясь в различных видах, одно по существу. Всякая природа, в той степени, в какой она существует, является благой. По мысли Августина Блаженного, благо природы различается на «превосходное» (или наибольшее), «среднее» и «низшее» (или наименьшее). «Добродетели, благодаря которым живут правильно, – наибольшие блага; красота тех или иных тел, без которой правильно жить можно, – наименьшие блага; а силы души, без которых правильно жить невозможно, – средние блага». Большие и меньшие блага иногда называются противоположными именами, однако это возможно лишь при сравнении одного с другим: например, «по сравнению с красотой человека красота обезьяны называется безобразием», подобно этому наша благость «в сравнении с высочайшей благостью будет худостью». Тварное бытие не может совершенно лишиться блага. Полное отсутствие блага означает и полное отсутствие самой природы, т.к. «всякая природа есть благо постольку, поскольку она природа». «Всё сущее, поскольку оно есть, благо и от Благого, а насколько лишено блага – не благое и не сущее... Если благо – сущность, то зло – несущностно». Зло может существовать только в каком-либо благе, хотя и не совершенном: «Если полностью уничтожить Благо, не останется ни сущности, ни жизни, ни движения и ничего другого... Полностью же непричастное Благу – не сущее и не в числе сущих». Поэтому, «если нет ничего сущего, непричастного Благу, а зло есть недостаток Блага, – ничто из сущего не лишено Блага полностью... Даже у демонов то, чем они являются, и происходит от Блага, и представляет собой благо. Свойственное же им зло – следствие их отпадения от собственных благ». В православной аскетической традиции затрагивается тема необходимости отличать истинное благо от мнимого, сообщаемого демонами. В благе мнимом, происходящем от дьявола, при тщательном рассмотрении, согласно Варсонофию Великому, не оказывается и следа блага, «но или тщеславие, или смущение, или что-нибудь подобное; а Божье благо всегда умножает просвещение и смирение сердца и доставляет человеку тишину». Различение истинного блага от мнимого подаётся Богом во время молитвы. Помышляя благое по своему произволению, человек должен приписывать такое движение помысла Богу, ибо только при укоренённости сердца в Его заповеди можно привести благое в исполнение.