Но в пределах этого единства острое расхождение выражено в двух основных позициях. Одна группа богословов считает, что критическому анализу подлежит всё богословское прошлое, включая патристический период, хотя на ином уровне, чем в западном богословии. Православное богословие, говорят они, должно держаться его патристической основы, но должно также идти «дальше» отцов церкви, чтобы ответить на новую ситуацию, созданную столетиями философского развития. И в этом новом синтезе (или реконструкции) западная философская традиция (источник русской «религиозной философии» XIX и XX вв.), быстрее, чем греческая, должна снабдить богословие его концептуальной структурой. Таким образом, была сделана попытка «преобразования» богословия в новом «ключе», и это преобразование рассматривается как специфическая задача и призвание русского богословия. Этому направлению противостоит другое, где главный акцент поставлен на «возвращении к отцам». Трагедия православного богословского развития рассматривается здесь в прямом смысле – как отход богословской мысли от самого духа и метода отцов церкви, и никакая реконструкция или новый синтез не мыслятся вне творческого восстановления этого духа. «Русская богословская мысль, – пишет один из главных представителей этого направления Г. Флоровский, – должна пройти строгую школу христианского эллинизма... Эллинизм в Церкви стал вечным, вошёл в её структуру как вечная категория христианского существования». Таким образом, расхождение касается самой богословской ориентации, самого духа и задач современного русского богословия. Исследователи подчёркивают, что ни одно из этих направлений не было организовано в строгую «школу», и что большое разнообразие акцентов существовало в пределах каждого из них. Наиболее типичным и «завершённым» представителем первого направления был профессор догматики в Свято-Сергиевском институте Сергий Булгаков (ум. в 1944 г.), разделявший «блуждания» русской интеллигенции и вернувшийся в церковь через марксизм и идеализм. Он всю жизнь строил богословскую систему, сосредоточенную на концепции Божественной Мудрости или Софии, которая была введена в русскую религиозную мысль Владимиром Соловьёвым и позже развитая Павлом Флоренским. Его монументальная работа включает книги фактически по всем главным областям систематического богословия: христологии, пневматологии, экклезиологии и эсхатологии, мариологии, ангелам, иконам, таинствам. Однако она встретила сильную оппозицию и формальные обвинения в ереси, в некоторых частях была осуждена Русской церковью. Противоречие, конечно, не было устранено, и только будущие и более беспристрастные исследования могут показать, сколь многое из системы Сергия Булгакова останется неотъемлемой частью православного богословского развития (за исключением Л. Зандера, Булгаков не оставил после себя учеников). Другие представители этого направления (хотя не обязательно софиологии) работали, главным образом, в иных богословских областях. Исследователи упоминают имена В. Зеньковского, Б. Вышеславцева, Н. Бердяева, разделявших это общее богословское направление, даже если они не соглашались по конкретным проблемам. Исследователи признают наиболее видным богословом второго направления многолетнего профессора патрологии в Свято-Сергиевском институте (1925–1948 гг.), позже декана Свято-Владимирской семинарии (1948–1955 гг.), профессора Богословской школы Гарварда (1955–1964 гг.) и Принстонского университета Георгия Флоровского, который оказал решающее влияние на более молодое поколение православных богословов, как русских, так и нерусских, а также играл ведущую роль в формировании православной позиции в экуменическом движении. Хотя его главные достижения принадлежат патристике, истории, экуменической мысли, он написал несколько важных догматических эссе относительно творения, искупления, Святого Духа и богословской антропологии. Работа преподававшего в Свято-Дионисиевском институте в Париже и в Сорбонне Владимира Лосского по мистическому богословию Восточной церкви стала классикой на Западе (другие эссе издаются после его преждевременной смерти в 1958 г.). Профессор догматики сначала в Свято-Сергиевском институте (1944–1945 гг.), а позже – в Свято-Владимирской семинарии Сергей Верховской разделяет то же общее направление, хотя с менее «историческим» и более «систематическим» и философским вдохновением.