Другим известным западным средневековым произведением, посвящённым «Книге Екклесиаста», были «Гомилии на книгу Екклесиаст» Гуго Сен-Викторского. Развивая тему суетности всего мирского, Гуго вводит концепцию «тройной суетности» (triplex vanitas): суетности временного мира (vanitas mutabilitatis), суетности тех, кто ищут только материальные блага этого мира (vanitas curiositatis vel cupiditatis), суетности того конца, который всех ожидает (vanitas mortalitatis). Исследователи полагают, что именно под влиянием «Гомилий...» Гуго Сен-Викторского Бонавентура в своём комментарии разделяет «Книгу Екклесиаста» на три раздела, соответствующие этим трём видам суетности: Еккл. 1:3–3:15; 3:16–7:23; 7:24–12:7. Николай де Лира считается последним средневековым комментатором «Книги Екклесиаста» (его толкование на всё Священное Писание «Postillae perpetuae in universam S. Scripturam» было опубликовано в 1471–1472 гг. в Риме и стало первым печатным библейским комментарием). Для него главным в «Книге Екклесиаста» было утверждение, что «сущность всего» заключалась в том, чтобы бояться Бога и соблюдать Его заповеди (Еккл. 12:13). Именно страх Божий, по его мнению, даёт человеку счастье в отличие от мнимых благ – богатства, мудрости и др., подробно обсуждаемых в «Книге Екклесиаста». В начале эпохи Реформации появилось три комментария на «Книгу Екклесиаста», написанные Йоханнесом Бренцем (1527 г.), Мартином Лютером (1532 г.) и Филиппом Меланхтоном (1550 г.). Усилия этих авторов направлены на то, чтобы выйти из-под влияния Иеронима Стридонского и «положить конец присвоению Екклесиаста монашеством в духе презрения мира». По мнению М. Лютера, в «Книге Екклесиаста» осуждаются «наши человеческие развращённые влечения и пожелания»; Соломон «хочет привести нас в мирное состояние..., чтобы мы могли быть довольны настоящим, не заботясь о будущем и не стремясь к нему». М. Лютер использовал «Книгу Екклесиаста» в полемике с Эразмом Роттердамским, полагая, что многие рассуждения Екклесиаста доказывают отсутствие у человека свободной воли. Ф. Меланхтон, хотя он нигде не упоминает работы М. Лютера и не участвует в споре о свободе воли, также противопоставляет свой комментарий аскетическим толкованиям «Книги Екклесиаста». Самой важной для него в «Книге Екклесиаста» оказалась идея божественного провидения – Бог заботится о Своём творении. Комментарий Й. Бренца также во многом связан с богословской проблематикой эпохи Реформации. Он использовал немецкий перевод «Книги Екклесиаста», выполненный М. Лютером (завершён в 1524 г.), и, подобно М. Лютеру, понимал Еккл. 3:1–15 как свидетельство против наличия у людей свободной воли. Й. Бренц полагает, что «Книгу Екклесиаста» можно считать в некотором смысле дополнением к закону Моисееву: видя неисполнимость закона, человек убеждается в том, что вся его деятельность, осуществляемая вне Бога, суетна и бессмысленна. Гуго Гроций был, по мнению исследователей, первым из комментаторов Нового времени, кто отрицал Соломоново авторство книги, которая, по его мнению, «была написана позже под именем этого царя».