В тот же день был составлен проект соборного томоса (определения), против которого на Соборе выступили только Сотирих и Никифор Василаки. Но после того, как в поддержку томоса выступил сам император Мануил I Комнин, Сотирих выступил с отречением от своих взглядов. На следующий день он отказался явиться на соборное заседание, сославшись на болезнь. В тот день на соборе 35 архиереев подписали протокол предыдущего заседания и признали, что Сотирих недостоин никакого священного сана, «и все двери оправдания закрылись для него». Собор вынес постановление, содержащее четыре анафематизма против ереси Сотириха, включённые впоследствии во Вселенский синодик. С этого момента он выпадает из поля зрения историков, и его дальнейшая судьба неизвестна. Юридический рационализм Сотириха представляет собой определённую аналогию мировоззренческому стилю современной ему западной схоластики. По мнению исследователей, круг занимавших его проблем типичен для византийского богословия XII в. от Никейского митрополита Евстратия (1050–1120 гг.) до Собора 1166 г. Сотирих выступил с рационалистической критикой учения о том, что в жертвенном акте Голгофы Христос одновременно был и жертвой, и жертвоприносителем, и тем, кому жертва приносится. Он считал, что если жертву приносит и принимает Один и Тот же Христос, то, будучи субъектом противоположных действий, Он оказывается разделённым на две ипостаси (в противном случае, по мнению Сотириха, получается, что действовать должны безыпостасные природы). Таким образом, оспариваемое им учение он рассматривал в качестве разновидности несторианства. Позиция же самого Сотириха состояла в том, что голгофскую жертву приносит ипостась Сына ипостаси Отца, но не Его природе, общей с Сыном и Духом. Если же общность принятия жертвы для всей Троицы выводить из единосущия Божественных ипостасей, то, по мнению Сотириха, придётся признать и воплощение общим для всех Лиц Троицы. Сотирих отвергал, что во время Евхаристии приносится та же жертва, что была принесена Христом на Кресте. Жертва, которая была принесена «тогда» на Кресте, уникальна, жертва же, которая приносится «теперь», на Литургии, это иная жертва, которая в отношении Жертвы Крестной является лишь воспоминанием и символом, хотя евхаристические дары при этом, согласно Сотириху, реально, а не символически прелагаются в Тело и Кровь Христа. Эти взгляды Сотириха тесно связаны с его пониманием акта примирения божества с людьми как двухступенчатой юридической процедуры обмена. Всякое примирение, по его мнению, подразумевает нечто принятое каждым лицом в залог дружбы. Но поскольку у человечества нет ничего незапятнанного грехом, чего оно могло бы предложить Богу, Бог Сын, восприняв человеческую природу и освятив её, совершил этот акт примирения посредством своей Крестной Жертвы  При этом на первой ступени примирения с человеческой природой, восприняв её, примиряется Бог Сын, а на второй ступени с человеческой природой примиряется Бог Отец. В этом втором примирении Сын участвует только как Посредник, но не как объект примирения. Соответственно, слова молитвы «Ты есть приносящий и приносимый…» Сотирих толкует так, что «приносящим» Христос называется из-за воспоминания на Литургии голгофской жертвы, а «приносимым» – из-за того, что Он принимает жертвы, приносимые Ему людям. Четыре анафематизма против ереси Сотириха сводились к следующему. Первая анафема тем, кто говорил, что во время мироспасительной страсти Спасителя Жертву Его Тела и Крови, принесённую ради нашего спасения, как от архиерея, действовавшего ради нас по человечески (так как он Сам и Бог и жрец и жертва), Он принёс Сам Богу и Отцу, но не принял как Бог с Отцом Сам Единородный и Дух Святой (так как через это они отчуждают от боголепного единочестия Самого Бога Слова и Единосущного и Единославного Сему Утешителя Духа).