В рационализме же познавательная функция любви дезавуируется, и любовь вытесняется в область «несущественного». Для Рене Декарта, как и для Бенедикта Спинозы, место любви – в сфере страстей. При этом Рене Декарт сохранял существенное для европейской мысли понимание любви как воплощённой целостности, в которую человек включает наряду с собой и другого человека, а Бенедикт Спиноза полагал, что желание любящего соединиться с объектом любви является не сущностью любви, но лишь её свойством. Иммануил Кант и Георг Вильгельм Фридрих Гегель не уделяли любви как таковой специального внимания, но в их учениях окончательно обнаруживается тенденция новоевропейской мысли экстраполировать существенные характеристики, изначально выявленные по отношению к любви уже в Античности, на мораль и личность. Второй практический принцип категорического императива Иммануила Канта в снятом виде содержит характеристики не только христианской любви-агапэ, но и аристотелевской любви-филии, и платоновской любви-эроса. Близкое содержание обнаруживается в раскрытии Г.В.Ф. Гегелем понятия свободы как тождества меня с другим. Основные положения европейской философии любви воспроизводятся Г.В.Ф. Гегелем в рассуждении об основе семьи. По Людвигу Фейербаху, любовь, с наибольшей полнотой выражающее отношение «Я–Ты», является основой человеческих отношений и заключает в себе всю тайну бытия. Любовь для Л. Фейербаха – это именно чувственное, страстное отношение, в котором мужчина и женщина дополняют друг друга и в единении «представляют собой род, т.е. совершенного человека». Благодаря Л. Фейербаху европейская философия, по сути дела, возвращается к пониманию любви в единстве её сущностных проявлений. Вместе с тем, проблематизировав любовь в контексте концепции диалога (рассматривая её не в статичности состояний личности, но в динамике конкретных межличностных отношений), Людвиг Фейербах задал новое направление философствованию о любви. С конца XIX – начала XX вв. философия любви развивается в трёх основных направлениях: а) на почве русской религиозной философии; б) философской антропологии; в) психоаналитической философии. По Владимиру Сергеевичу Соловьёву, любовь – это отношение полного и постоянного обмена, утверждения себя в другом, отношение совершенного взаимодействия и общения. Смысл любви – в преодолении эгоизма, которое происходит, однако, благодаря «вполне объективированному субъекту» – Другому. Как и для Людвига Фейербаха, для Владимира Соловьёва существенно то, что физическое, житейское и духовное соединение двух существ приводит к «созданию нового человека»: в любви как половом отношении эмпирические мужчина и женщина соединяются в «одной абсолютно идеальной личности». В любви другой мысленно переносится в сферу Божества, и таким образом, по В.С. Соловьёву, происходит избавление от неизбежности индивидуальной смерти. Идеи философии любви получили развитие также в работах Василия Васильевича Розанова, Николая Александровича Бердяева, Бориса Петровича Вышеславцева.