ВЫСОКАЯ ЦЕРКОВЬ (англ. High Church) – направление в англиканстве (иногда так называют аналогичные движения в других протестантских церквах), претендующее на то, чтобы быть органической частью единой святой апостольской церкви, сохраняющей историческую преемственность в отношении к церкви первых веков христианства. Сторонники Высокой церкви особо подчёркивают её кафоличность, апостольское преемство иерархии в англиканстве, её историческую связь с древней неразделённой церковью, а также отстаивающее необходимость института епископата и отправления христианских таинств как источника передачи Божественной благодати. Кроме этого акцента на значение видимой церкви (см. Видимая и невидимая церковь) и её непрерывное историческое существование для Высокой церкви характерны черты, сближающие её с католицизмом, – традиционный взгляд на таинства, участие в которых рассматривается как необходимое условие спасения, стремление к развитой литургической жизни, высокому статусу и образовательному уровню духовенства. В церквах англиканского содружества традиция Высокой церкви выражена слабо. Появление Высокой церкви наряду с последовательно протестантской Низкой церковью было обусловлено компромиссным характером английской Реформации. В конце XVI в. ряд епископов (Ричард Бэнкрофт и др.) выступили против пуританской тенденции в Церкви Англии. В первой половине XVII в. богословы так называемой каролингской школы Ланселот Эндрюс (1555–1626 гг.), в творчестве которого есть черты, сближающие его как с кальвинизмом, так и с православной традицией, Кентерберийский архиепископ Уильям Лод (1573–1645 гг.), Уильям Герберт (1580–1630 гг.), а также Д. Тейлор, Г. Хаммонд и др., ведя полемику с теологами кальвинистской ориентации, отвергали протестантский принцип исповедовать только Писание (sola Scriptura), продолжая опираться на авторитет отцов церкви при его толковании. Они акцентировали внимание на значении добрых дел для спасения, отстаивали тезис об истинном присутствии Христа в евхаристии, стремились к сохранению и восстановлению дореформационных церковных обрядов. Уильям Лод, став Кентерберийским архиепископом, активно использовал Высокую комиссию (орган по осуществлению контроля королевской власти за деятельностью Церкви Англии по поддержанию единообразия вероучения, богослужебной практики и церковной дисциплины) для утверждения литургического единообразия, стремился восстановить значение престола как доминанты храма в противовес проповеднической кафедре. Как и другие богословы каролингской школы, он был приверженцем учения о «божественном праве короля»: монарх, унаследовавший престол на законных основаниях, обладает божественным правом на него, и любая попытка низвергнуть его является величайшим грехом и преступлением. После прихода к власти пуритан, придавших Церкви Англии пресвитерианское устройство, идеи каролингской школы публично не отстаивались. В период Реставрации монархии (1660–1688 гг.) произошло возрождение каролингской школы. Смещение с престола в ходе Славной революции (1688–1689 гг.) Якова II (1685–1688 гг.) вызвало резкую оппозицию в Церкви Англии. Семь епископов и около четырёхсот священников, следуя учению о «божественном праве короля», отказались принести присягу новому монарху Вильгельму III Оранскому (1689–1702 гг.), были лишены должностей и стали именоваться неприсягнувшими (non-jurors). Именно для характеристики сторонников «божественного права короля», а затем и неприсягнувших в памфлетах конца XVII – начала XVIII в. было использовано понятие «Высокая церковь». В первой половине XVIII в. это понятие имело содержание больше политическое, чем религиозное и использовалось для обозначения якобитов – сторонников восстановления на престоле потомков Якова II, группировавшихся в Англии вокруг партии тори. Во второй половине XVIII – начале XIX в. в связи с утратой неприсягнувшими и приверженцами «божественного права короля» религиозного, а якобитами – политического влияния понятие «Высокая церковь» (иногда «Высокая и сухая Церковь») стало применяться для характеристики преимущественно епископов и священников Церкви Англии, ратовавших за сохранение епископального устройства и статуса государственной церкви (оформление идейной платформы Высокой церкви в таком значении относится к 1930 гг.). В 1833 г. возникло Оксфордское движение, у истоков которого стояли священники – теологи Джон Генри Ньюмен (1801–1890 гг.), его друг Ричард Фруд (1803–1836 гг.), а также Дж. Кибл, Э.Б. Пьюзи, утверждавшие, что институт епископства имеет божественное происхождение, и авторитет священников базируется на апостольском преемстве, а не на светских установлениях и личной популярности.