Римская церковь не признавала тех канонов Вселенских соборов, которые возвышали власть Константинопольского епископа ввиду политического значения города Константинополя. Позже католическая церковь стала различать больших патриархов (patriarchae majores) и меньших патриархов (patriarchae minopes). К первым относятся патриархи Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский. Должностные лица с названными титулами существовали в Римско-католической церкви с XIII в., со времени Латинской империи, когда восточные патриаршие кафедры были замещены латинянами, что, однако, не мешало православным грекам иметь собственных патриархов. Латеранский собор 1215 г., созванный папой Иннокентием III (1198–1216 гг.), отрегулировал положение патриархов Востока таким образом, что они присягали в верности и повиновении папе Римскому и оставались затем при всех правах, усвояемых патриархами восточным церковным правом. Латинские патриархи всегда жили в Риме, за исключением Иерусалимского патриарха, который с 1847 г. пребывает в месте своей кафедры. В Риме существует пять патриарших церквей (basilicae majores sive patriarchales), которые своей совокупностью должны служить видимым выражением идеи универсальности и единства католической церкви. Из них Латеранская церковь рассматривается как кафедральная церковь епископа Римского – патриарха Запада, церковь S.-Pietro in Vaticano – патриарха Константинопольского, S.-Paolo fuori le mura – патриарха Александрийского, S.-Maria maggiore – патриарха Антиохийского и S.-Lorenzo fuori le mura – патриарха Иерусалимского. К меньшим патриархам принадлежали: 1) некоторые западные епископы, которыми патриарший титул был усвоен в виде почетного отличия (венецианский и лиссабонский епископы), 2) духовник испанского короля, носивший почетный титул патриарха Вест-Индии (Indiarum Occidentalium), состоявшей в унии с Римом (патриарх греко-мелхитов в Дамаске, маронитов в Антиохии, сирийских яковитов там же, халдеев в Вавилоне, армяно-католический патриарх в Киликии). Звание патриарха существует и в армяно-григорианской (патриарх-католикос), и коптской церквах, а также у несториан. В отличие от других епископов, патриархи пользовались некоторыми специфическими одеждами и знаками власти: посох, поллиставрий, саккос, стихарь с гаммами и треугольниками. В отношении власти все пять патриархов признавались друг от друга независимыми и между собой равными, что особенно рельефно выразилось в так называемой «теории пяти чувств», господствовавшей на Востоке с середины IX в. Проводя параллель между церковным и человеческим организмами, эта теория уподобляла патриархов пяти чувствам, которыми руководствует тело церкви и из которых каждое в отдельности имеет свою сферу деятельности. Однако эта теория не соответствовала действительности. Не говоря уже об особом положении Римского епископа, и между четырьмя восточными патриархами никогда не было равенства. В V в. Александрийский патриархат обнимал 6 провинций (очень обширных и богатых), Антиохийский патриархат – 15, Константинопольский патриархат – 28, Иерусалимский патриархат – только 3 провинции, незначительные и бедные. Еще большее значение имело исключительное положение Константинопольского патриарха как епископа столицы. Уже Халкидонский собор установил, что жалобы на митрополитов могут быть подаваемы как местному, так и Константинопольскому патриарху, влияние которого тем больше распространялось вне пределов его диоцеза, чем чаще император отсылал на его заключение важнейшие церковные дела. Впоследствии Константинопольский патриарх сделался единственным посредником между императором и епископами, прибывавшими в столицу.