Наконец, Евсевий сообщает о Кодрате, епископе Афинском, со слов Дионисия, епископа Коринфского, который в послании к афинянам говорит о том, как епископ Кодрат после мученической смерти епископа Публия своей ревностью собрал рассеянную афинскую общину и оживил их веру. Иероним Стридонский впервые соотнёс апологета Кодрата с епископом Афинским. В письме ритору Магну он называет Кодрата «учеником апостолов и предстоятелем Афинской церкви» («apostolorum discipulos et Atheniensis ecclesiae pontifex»), который написал для императора Адриана сочинение в защиту христианской религии в то время, когда правитель был посвящён в элевсинские мистерии; Адриан был настолько впечатлён прочитанным, что прекратил гонения на христиан. В трактате «О знаменитых мужах» Иероним Стридонский приводит те же сведения более подробно. После мученичества Публия, епископа Афинского, Кодрат, ученик апостолов, был поставлен на его место и своей верой и деятельностью собрал рассеявшуюся в великом страхе церковь. Когда Адриан, проводя зиму в Афинах, был посвящён в элевсинские мистерии и почти во все языческие таинства Греции и подал этим повод ненавистникам христиан преследовать верующих даже без повеления императора, Кодрат «представил ему книгу, составленную в защиту нашей религии, весьма полезную, исполненную разума и веры и достойную апостольского учения». «В ней, показывая свою глубокую старость, он говорит, что видел весьма многих, которые при жизни Господа, страдая в Иудее от различных болезней, получили исцеление и которые воскресли из мёртвых». Сведения Иеронима Стридонского восходят к данным Евсевия Кесарийского и представляют собой, по мнению многих исследователей, весьма произвольную их комбинацию. Соотнесение апологета Кодрата, которому были известны ещё представители первого христианского поколения, с Афинским епископом, поставленным во времена Дионисия Коринфского, который жил, согласно Евсевию Кесарийскому, в правление императора Марка Аврелия (161–180 гг.), исследователи считают невозможным по хронологическим причинам. Более вероятным исследователям представляется отождествление апологета Кодрата с одноимённым пророком, о котором пишет Евсевий Кесарийский. Это предположение основано на относительной близости их упоминания в «Церковной истории» и на принадлежности к апостольской традиции. Важным фактором исследователи считают также то, что Евсевий Кесарийский относит пророка Кодрата к тем преемникам апостолов, сочинения которых сохранились («предание апостольского учения посредством письменных памятников»). Упоминание пророка Кодрата в числе малоазийских епископов может указывать на его связь с малоазийской традицией, что делает ещё более вероятным его соотнесение с апологетом Кодратом, поскольку свидетельство Кодрата о воскрешённых Спасителем из мёртвых, которые жили вплоть до времени императора Адриана, подтверждено также епископом Папием Иерапольским. С середины XIX в. высказывались гипотезы о Кодрате как об одном из возможных авторов анонимного «Послания Диогнету» (Исаак Август Дорнер) или о том, что «Послание Диогнету» является позднейшей переработкой апологии Кодрата, по которой можно восстановить её текст (А. ди Паули). В наибольшей мере гипотеза о Кодрате как об авторе «Послания Диогнету» отстаивалась П. Андриссеном (в 1940 гг.) на том основании, что сохранившийся фрагмент апологии Кодрат, по его мнению, удачно встраивается в лакуну «Послания Диогнету», и что Диогнетом («сыном Зевса») Кодрат именует императора Адриана. Однако эта гипотеза не получила признания среди большинства исследователей как не имеющая твёрдых оснований.