Душа человека, сотворённая по образу и подобию Божию, не может быть телесной, т.к. Бог бестелесен, поэтому к душе неприменимо понятие количественности (quantitas), свойственное всему ограниченному (в этом Клавдиан Мамерт следовал Августину Блаженному). Диалектические аргументы Клавдиана Мамерта укоренены в античной философии, главным образом, в особой интерпретации учения Платона. Во второй книге трактата приведены мнения древних авторов, начиная с пифагорейца Архита. Среди философов названы Платон, Порфирий и Варрон, среди христианских авторов – Григорий Богослов, Амвросий Медиоланский, Августин Блаженный, Евхерий Лугдунский. Однако Клавдиан Мамерт опирался не только на суждения авторитетных мыслителей, но и на рациональные аргументы. В третьей книге автор привлекает для опровержения доводов Фавста тексты Священного Писания, которые он подвергает аллегорической интерпретации. Обращаясь к притче о богаче и Лазаре (Лк. 16:19–31), души которых после смерти оказались в разных местах (это могло служить аргументом в пользу мнения Фавста о пространственной ограниченности души), Клавдиан Мамерт объяснял понятие «место» как описание особого состояния души грешника и праведника. Описывая душу как субстанцию, не связанную с определённым местонахождением, автор использовал определение «безместный» (inlocalis) и существительное «безместность» (inlocalitas), родственные, но не синонимичные термину alocalis, который использовал Викторин Марий (у него этот термин означал сущность, находящуюся вне границ мира). Трактат «О состоянии души» представляет собой образец чистого спекулятивного богословия: затронутые в нём проблемы мало интересовали теологов и участников догматических споров V–VI вв. За исключением Сидония Аполлинария, который был знаком с Клавдианом Мамертом и ценил его труды, современники не уделили внимания его богословским сочинениям. Исследователи полагают, что на трактат Клавдиана Мамерта опирался Кассиодор в сочинении «О душе» («De anima»), но параллели между двумя трудами свидетельствуют о том, что оба автора работали в русле традиции, восходившей к идеям Августина Блаженного. По мнению Х. Мадоса, трактат Клавдиана Мамерта оказал влияние на творчество испанских писателей: Лициниана, епископа Нового Карфагена (ныне Картахена; вторая половина VI в.), и Альвара Кордовского (IX в.). В XII в. на сочинение Клавдиана Мамерта обратили внимание Пётр Абеляр и Алан Лилльский, с трактатом «О состоянии души» были знакомы ученик Абеляра Беренгарий Схоластик, Пётр Достопочтенный  и Николай, секретарь католического святого Бернарда Клервоского, который называл Клавдиана Мамерта вторым Августином и причислял к святым. В XIII в., с усилением в схоластике аристотелизма, влияние платонизма Клавдиана Мамерта снизилось, хотя его использовали Александр Гэльский (в глоссах на «Сентенции» Петра Ломбардского) и католический святой Альберт Великий. Сохранилось два послания Клавдиана Мамерта – Сидонию Аполлинарию и Сапауду, учителю риторики во Вьенне. В письме Сапауду Клавдиан Мамерт жаловался на отсутствие у современных людей интереса к культурному наследию древности, оплакивал упадок классического образования и литературы. Он привёл перечень трудов римских авторов, которые рекомендовал использовать в преподавании, сделав акцент на наследии архаических авторов (Плавт, Невий). Сидоний Аполлинарий упоминал о поэтических и литургических трудах Клавдиана Мамерта, однако атрибутируемые ему в рукописной традиции и ранних изданиях поэтические произведения на самом деле принадлежат Венанцию Фортунату, Клавдию Клавдиану, Флавию Меробауду и Павлину Ноланскому.