Отличая интеллектуальную любовь от страстной, он видит первую «в добровольном духовном единении существа с предметом, как частью одного с ним целого». Такая любовь находится в антагонизме со страстью и желанием. Высшая форма такой любви – любовь к Богу как бесконечно великому целому, ничтожную часть которого мы составляем. Отсюда вытекает, что как чистая мысль наша душа может любить Бога по свойствам своей собственной природы: это даёт ей высшие радости и уничтожает в ней всякие желания. Любовь, как бы беспорядочна она ни была, всё же лучше ненависти, которая делает даже хороших людей дурными. Ненависть – признак слабости и трусости. Смысл морали заключается в том, чтобы учить любить то, что достойно любви. Это даёт нам истинную радость и счастье, которое сводится к внутреннему свидетельству какого-либо достигнутого совершенства; при этом Декарт нападает на тех, кто заглушает свою совесть посредством вина и табака. Альфред Фуллье справедливо говорит, что в этих идеях Декарта содержатся уже все главнейшие положения этики Бенедикта Спинозы и, в частности, его учения об интеллектуальной любви к Богу. С точки зрения Мераба Константиновича Мамардашвили (1930–1990 гг.), Декарта можно отнести к основоположникам ранней экзистенциальной традиции. Декарт в своей системе, как и позднее Мартин Хайдеггер (1889–1976 гг.), выделял два модуса существования – прямой и криволинейный. Последний определяется отсутствием какой-либо базовой ориентации, поскольку вектор его распространения меняется в зависимости от столкновений идентичностей с породившим их социумом. Прямой модус бытия утилизирует механизм длящегося волевого акта в условиях вселенского безразличия духа, что даёт человеку возможность действовать в контексте свободной необходимости. Несмотря на кажущийся парадокс, это наиболее экологичная форма жизнедеятельности, поскольку через необходимость она определяет оптимальное аутентичное состояние здесь-и-сейчас. Равно как Бог в процессе творения не имел над собой никаких законов, объясняет Декарт, так и человек трансцендирует то, что не может в этот момент, на этом шаге быть другим. Переход от одного состояния к другому происходит через нахождение в фиксированных точках избыточности – помещение в свою жизнь таких понятий, как добродетель, любовь и т.д., не имеющих причин к своему существованию помимо той, которая извлекается из человеческой души. Неизбежность существования в социуме предполагает наличие «маски», которая предотвращает нивелирование медитативного опыта в процессе продолжающейся социализации.