Конкретное отражение этой реалии в материальном мире шумерской географии – в древнейшем городе Эреду, культовом центре бога Энки. Во-вторых, бездна понимается как водный резервуар во внутреннем дворике шумерского храма для ритуалов омовения. Исследователи полагают, что отсюда происходит «море» иерусалимского храма (3 Цар. 7:23). В шумерской космологии Абзу рассматривается как источник изобилия. Глина, извлечённая из неё, является основой, из которой в дальнейшем происходит творение жизненных форм. Прежде всего, это касается сотворения человеческих существ, ритуальные фигурки и мифические создания, наделённые магической силой, являются частью сакрального и магического потенциала Абзу Энки, в шумерском пантеоне создатель и организатор Вселенной был рождён первобытными водами, которые нашли воплощение в форме богини Намму. Созидательным потенциалом наряду с Энки наделяется и Абзу как источник жизни. Шумерская заклинательная традиция сообщает о лежанке Агруна (один из эпитетов Абзу), которую в особый момент приоткрывает Энки для действенности заклинания (Стела Камня Скорпиона, 12). Впоследствии понятие «бездна» было воспринято Новым Заветом, апокалиптической и раввинистической литературами для обозначения места покаяния грешников, где вершится возмездие за совершённые ими проступки, ада, местопребывания демонов. В Каббале различаются бездна нижнего мира, запечатанная священным именем Творца, и горнего мира. В день Страшного суда бездна откроется, и из неё выйдут все грешники и злые духи. В Мишне говорится, что иерусалимский храм стоит точно над бездной и, подобно вавилонским вратам, скала иерусалимского храма закрывает её устье. Существовало предание, что под алтарём этого храма находится путь в мировую бездну. Здесь же был и камень, положенный в основание мира. В отдельных местах Ветхого Завета бездна сближается по смыслу с шеолом – местом пребывания душ умерших (Пс. 70:20; 87:7) и в таких случаях служит метафорой смерти. С точки зрения последующего употребления слова это представляется важным, ибо со временем семантическая связь бездны с водой ослабевает, на первый план выходит аспект глубины, и постепенно бездна отождествляется с преисподней – местом под землёй, где заключены падшие духи. Именно в таком смысле говорится о бездне в апокалиптических книгах межзаветного периода (1 Енох. 10:4–6; 18:11–16; Книга Юбилеев 5:6–10). Это же значение отражено и в Новом Завете, где употреблено девять раз (Лк. 8:31; Рим. 10:7; Откр. 9:1, 2, 11; 11:; 17:8; 20:1, 3). В Евангелии бесы просят Иисуса не посылать их в бездну, а книга Откровения связывает с ней апокалиптические образы саранчи, имеющей над собой царём «ангела бездны» по имени Аваддон, или Аполлион, «зверя», а также «змия древнего, который есть диавол и сатана». «Кладезь бездны» (Откр. 9:1) символизирует геенну. Саранча и «зверь» выходят из бездны, а «древний змий» низвергнут в неё ангелом, имеющим ключи от бездны. Вполне вероятно, что «ангел бездны», «зверь» и «древний змий» тождественны друг другу. В трудном для толкования тексте Рим. 10:7, по мнению исследователей, под бездной имеется в виду место пребывания душ усопших, преисподняя, из которой восстал Христос.