Словарь по иудаизму С САТАНА

САТАНА

САТАНА – одно из наименований злого духа. Он впервые появляется в книге пророка библейского Захарии и в книге Иова. В одном случае Сатана выступает в качестве обвинителя на небесном суде, в другом – он предлагает Господу испытать Иова, подвергая сомнению его праведность. Образ сатаны, вошедший в христианство из древнееврейской традиции, является далеко не однозначным уже на страницах Библии. Сатана в Библии – это один из слуг Бога, он нигде в библейском тексте не выступает его соперником. Религиоведы отмечали, что в Книге Иова он существенно отличается от того Сатаны, который возник в христианской традиции, и даже от того, которого можно встретить в других (более поздних) священных текстах иудаизма. Сатана в Книге Иова относится к небесному окружению Яхве, а «врагом» именуется лишь потому, что он враждебен по отношению к человеку (которому отказался поклониться), но не к Богу. Дуалистическое (т.е. двойственное) понимание Сатаны – это понимание более позднее, нежели то, которое встречается в Книге Иова. Большинство исследователей предпочитают говорить о дуализме умеренном, принципиально отличным от строгого (иранского) дуализма как минимум по двум причинам. Во-первых, в изначальные времена Сатана не сосуществовал с Богом, а появился позднее в качестве одного из творений Божьих. Во-вторых, Сатана не вечен: ему отведен лишь один «век», над которым он и господствует. С окончанием этого века автоматически упразднится также и смерть, а семя Сатаны будет исторгнуто из земли, которая от этого качественно преобразится. В апокрифической (см. Апокрифы) и апокалиптической литературе (литературе о конце света) его олицетворяют силы зла и противления Богу, но более разработанный образ Сатаны можно найти в Талмуде и Мидраше. В агадических (см. Агада) рассказах он выступает то в роли искусителя, то в роли обвинителя перед Богом. Считается, что в Йом-Киппур Сатана бессилен, что доказывается с помощью гематрии: числовое значение его имени – 364, на единицу меньше, чем дней в году. Образ Сатаны получил детальную разработку и в христианстве, где он именуется по-разному: Вельзевул, Велиар, князь мира сего и т.д.

 
PR-CY.ru