Хотя коллоквиум не привёл к каким-либо практическим следствиям, он создал важный прецедент взаимоуважительного богословского диалога между лютеранскими и реформатскими теологами. Похожие по тематике и методу обсуждения спорных вопросов коллоквиумы проводились и впоследствии; наиболее значимыми из них являются коллоквиумы в Касселе (1661 г.) и в Берлине (1662–1663 гг.). Основной целью коллоквиумов, которые созывались во второй половине XVI в. для обсуждения разногласий внутри лютеранства, было преодоление раскола между последователями Ф. Меланхтона и гнесиолютеранами. В результате этого раскола сформировались две основные богословские школы внутри лютеранства – виттенбергско-лейпцигская, находившаяся под влиянием идей Ф. Меланхтона, и йенская, сторонники которой стремились вернуться к изначальному учению М. Лютера. Разногласия принадлежавших к этим школам теологов обсуждались на коллоквиуме в Альтенбурге (1568–1569 гг.), где в центре дискуссии находился вопрос о роли добрых дел в спасении и о значении свободы воли человека. После принятия в 1577 г. большей частью лютеранских теологов «Формулы согласия» межлютеранские коллоквиумы созывались с целью убедить в необходимости этого вероисповедного документа для единства лютеранства тех теологов, которые по различным причинам считали его богословски некорректным. Так, в 1582–1583 гг. состоялся коллоквиум в Кведлинбурге, в ходе которого авторы «Формулы согласия» Николаус Зельнеккер (1530–1592 гг.), К. Кёрнер (1518–1594 гг.), Мартин Хемниц (1522–1586 гг.) и другие лютеранские теологи пытались обосновать вероучительные положения «Формулы согласия» в дискуссии с придворными теологами Юлия (1528–1589 гг.), герцога Брауншвейг-Вольфенбюттельского, в число которых входили Т. Хесхус (1527–1588 гг.), Д. Хофманн (1538–1611 гг.) и Б. Заттлер (1549–1624 гг.). Коллоквиум завершился безрезультатно, т.к. теологам не удалось выработать приемлемую для всех оценку «Формулы согласия» и других связанных с ней вероисповедных документов. Хотя ни имперские, ни локальные коллоквиумы в большинстве случаев не достигали тех целей, которые ставили их организаторы, в XVI–XVII вв. коллоквиумы были положительным и прогрессивным фактором религиозной жизни Европы, поскольку в отличие от многих других форм межконфессиональных отношений они предполагали равенство участвующих в них сторон, способствовали конфессиональной самоидентификации вовлечённых в них христианских церквей, создавали пространство публичного и взаимоуважительного обсуждения богословских разногласий, укрепляли в общественном сознании высокий идеал христианского единства. Поскольку в большинстве случаев организация коллоквиумов была обусловлена желанием светских властей способствовать достижению на подчинённых им территориях церковного единства, после окончательного законодательного признания в европейских государствах церковного разделения между католиками и протестантами, а также между различными протестантскими конфессиями, коллоквиумы как формы религиозного диалога потеряли актуальность. После XVII в. коллоквиумы не созывались, однако их смысловым продолжением исследователи считают имевшие более локальный и узкий характер межконфессиональные богословские переговоры и собеседования, в том числе в рамках сформировавшегося в XX в. экуменического движения, целью которых объявлялось достижение христианского единомыслия по различным вероисповедным вопросам.